Isso é Yoga?

Is this Yoga? Como arrebentar o seu corpo com a prática

2012-01-06T16:06:00.000-02:00

O texto abaixo aponta para formas distorcidas de ensino de Yoga que enfatizam o físico sem o respeito do limite individual. O testemunho é bastante real e interessante. O fechamento do texto é, que na minha visão, está errado. Mesmo pessoas com sérias limitações podem praticar. Talvez não em uma sala com várias outras pessoas, pois ela necessitaria de maior atenção, que nem sempre pode ser dispensada, mas continuo pensando que Yoga é para todos, até porque Yoga não é só corpo.

On a cold Saturday in early 2009, Glenn Black, a yoga teacher of nearly four decades, whose devoted clientele includes a number of celebrities and prominent gurus, was giving a master class at Sankalpah Yoga in Manhattan. Black is, in many ways, a classic yogi: he studied in Pune, India, at the institute founded by the legendary B. K. S. Iyengar, and spent years in solitude and meditation. He now lives in Rhinebeck, N.Y., and often teaches at the nearby Omega Institute, a New Age emporium spread over nearly 200 acres of woods and gardens. He is known for his rigor and his down-to-earth style. But this was not why I sought him out: Black, I’d been told, was the person to speak with if you wanted to know not about the virtues of yoga but rather about the damage it could do. Many of his regular clients came to him for bodywork or rehabilitation following yoga injuries. This was the situation I found myself in. In my 30s, I had somehow managed to rupture a disk in my lower back and found I could prevent bouts of pain with a selection of yoga postures and abdominal exercises. Then, in 2007, while doing the extended-side-angle pose, a posture hailed as a cure for many diseases, my back gave way. With it went my belief, naïve in retrospect, that yoga was a source only of healing and never harm.

At Sankalpah Yoga, the room was packed; roughly half the students were said to be teachers themselves. Black walked around the room, joking and talking. “Is this yoga?” he asked as we sweated through a pose that seemed to demand superhuman endurance. “It is if you’re paying attention.” His approach was almost free-form: he made us hold poses for a long time but taught no inversions and few classical postures. Throughout the class, he urged us to pay attention to the thresholds of pain. “I make it as hard as possible,” he told the group. “It’s up to you to make it easy on yourself.” He drove his point home with a cautionary tale. In India, he recalled, a yogi came to study at Iyengar’s school and threw himself into a spinal twist. Black said he watched in disbelief as three of the man’s ribs gave way — pop, pop, pop.

After class, I asked Black about his approach to teaching yoga — the emphasis on holding only a few simple poses, the absence of common inversions like headstands and shoulder stands. He gave me the kind of answer you’d expect from any yoga teacher: that awareness is more important than rushing through a series of postures just to say you’d done them. But then he said something more radical. Black has come to believe that “the vast majority of people” should give up yoga altogether. It’s simply too likely to cause harm.

Not just students but celebrated teachers too, Black said, injure themselves in droves because most have underlying physical weaknesses or problems that make serious injury all but inevitable. Instead of doing yoga, “they need to be doing a specific range of motions for articulation, for organ condition,” he said, to strengthen weak parts of the body. “Yoga is for people in good physical condition. Or it can be used therapeutically. It’s controversial to say, but it really shouldn’t be used for a general class.”

Black seemingly reconciles the dangers of yoga with his own teaching of it by working hard at knowing when a student “shouldn’t do something — the shoulder stand, the headstand or putting any weight on the cervical vertebrae.” Though he studied with Shmuel Tatz, a legendary Manhattan-based physical therapist who devised a method of massage and alignment for actors and dancers, he acknowledges that he has no formal training for determining which poses are good for a student and which may be problematic. What he does have, he says, is “a ton of experience.”

“To come to New York and do a class with people who have many problems and say, ‘O.K., we’re going to do this sequence of poses today’ — it just doesn’t work.”

According to Black, a number of factors have converged to heighten the risk of practicing yoga. The biggest is the demographic shift in those who study it. Indian practitioners of yoga typically squatted and sat cross-legged in daily life, and yoga poses, or asanas, were an outgrowth of these postures. Now urbanites who sit in chairs all day walk into a studio a couple of times a week and strain to twist themselves into ever-more-difficult postures despite their lack of flexibility and other physical problems. Many come to yoga as a gentle alternative to vigorous sports or for rehabilitation for injuries. But yoga’s exploding popularity — the number of Americans doing yoga has risen from about 4 million in 2001 to what some estimate to be as many as 20 million in 2011 — means that there is now an abundance of studios where many teachers lack the deeper training necessary to recognize when students are headed toward injury. “Today many schools of yoga are just about pushing people,” Black said. “You can’t believe what’s going on — teachers jumping on people, pushing and pulling and saying, ‘You should be able to do this by now.’ It has to do with their egos.”

When yoga teachers come to him for bodywork after suffering major traumas, Black tells them, “Don’t do yoga.”

This article is adapted from “The Science of Yoga: The Risks and Rewards,” by William J. Broad, to be published next month by Simon & Schuster. Broad is a senior science writer at The Times.

Editor: Sheila Glaser

Fonte: http://www.nytimes.com/2012/01/08/magazine/how-yoga-can-wreck-your-body.html?_r=2

O Problema em achar que só porque uma pessoa é famosa, indica que ela saiba algo sobre autoconhecimento

2011-10-28T11:32:00.002-02:00

Por mais que a pessoa tenha algum conhecimento ou até mesmo seja versada no sastra, ou até mesmo iludida pelo pensamento de que ela conhece esta natureza, acaba assumindo que está na posição para ensinar outras pessoas.

A não ser que reconheçamos a natureza do Ser, como podemos determinar o que este professor sabe ou não? E se podemos determinar isso, não precisamos de um professor. Então, não é difícil como alguém pode cair nas mãos de um professor que nada sabe.

Geralmente o problema é que escolhemos uma pessoa carismática para nos ensinar. Se alguém é renomado, geralmente assumimos que vale à pena seguí-lo. Suponhamos que o Príncipe Charles abdicasse de seu posto de herdeiro do trono e se dedicasse à uma vida de autoconhecimento. Mesmo que ele não saiba nada sobre o assunto, encontraríamos muitas pessoas desejando segui-lo.

Siddhartha fez isto. E vejam o que aconteceu. Até mesmo o rei vizinho, Bimbisara, disse que se Siddhartha descobrisse a verdade, ele se tornaria seu discípulo. Para que tivesse seguidores, ele não precisava conhecer nada. Sua renúncia foi foi suficiente para lhe dar crédito, pois ele era príncipe também.

Várias pessoas renunciam às suas vidas "normais" em busca de autoconhecimento todos os dias e não prestamos a mínima atenção. Mas se uma celebridade o faz, aparece na capa das revistas. E as pessoas têm grande dificuldade em entender a diferença entre fama e sabedoria. Então, quando seguem estas pessoas é como o cego seguindo outro cego."

(Bhagavadgita homestudy)

Vista-se para o bumbum perfeito

2011-09-08T23:56:00.000-03:00

Quando uma determinada marca de roupas, em especial aquela que é voltada em grande parte ao público jovem, também decide produzir roupas para a prática de Yoga, podemos achar que a grife se rendeu a que o seu público anda pedindo, ou melhor, fazendo: praticar Yoga. No entanto, a conhecida marca de roupas e assessórios Abercrombie & Fitch, que muitos dão tudo para ter uma peça com um de seus nomes estampados, talvez para se sentirem seguros e demonstrarem que fazem parte de um grupo seleto que pode pagar bem caro por uma roupa desta marca, acabou de lançar uma nova calça para prática de ásanas que traz um benefício mais do que impossível: o bumbum perfeito.

Para fazer barulho, o anúncio da A&F, acima, diz abertamente:

“Apresentando o novo e perfeito bumbum. Coleção de Yoga. Criada para dar a você o bumbum perfeito, então não importa onde você esteja indo, o seu lugar será sempre de primeira classe.” (traduzido)

Obviamente não é o uso da referida calça que irá dar um traseiro novo e perfeito para aquela que a vestir, isto é pura utopia. Será que alguém em sã consciência irá acreditar no benefício camuflado que a mensagem deste anúncio, até que bem produzido, pretende transmitir?

Qualquer parte do corpo que seja considerada “perfeita” aos olhos da estética não se ganha apenas com o uso de uma calça que leva uma marca bastante cobiçada pelo consumidor. A calça até que pode realçar as formas de quem se propõe a usá-la, mas jamais transformará um bumbum desproporcional num outro novo e perfeito.

Para o Yoga este anúncio “diferente” não passa de uma boa piada, pois o seu propósito jamais é reformular esteticamente qualquer parte do corpo que seja, muito menos o traseiro. A prática honesta e consciente do Yoga, que visa moksha, não quer realçar este tipo de “ganho” aos praticantes.

Naturalmente poderemos encontrar pelas salas de prática distribuídas pelo mundo certas consumidoras que adorarão vestir esta calça e ter o nome da marca bem estampada um pouco acima do bumbum.

Na certa todos irão notar, achar até lindo e quererem uma igualzinha e aí a mensagem insólita do anúncio terá seu efeito e mais uma consumidora será conquistada.

Mas será que esta consumidora continuará levando a prática do Yoga com seriedade? Ou simplesmente se sentirá mais segura por pertencer ao grupo seleto dos que podem pagar e consumir uma peça de roupa muito desejada? A resposta somente ela saberá. Você está nessa?

Harih Om!

Texto de Humberto Meneghin

Fonte: http://yogaemvoga.blogspot.com/2011/09/vista-se-para-ter-o-bumbum-perfeito.html?spref=fb

Continuarei criticando!

2011-08-30T13:36:00.001-03:00

E ainda tenho que ouvir críticas quando falo sobre estas distorções no Yoga. O Yoga perde sua essência e vira diversão e show!

Yoga Fills a Hole for Americans that Doesn’t Exist for Brazilians. (Uma entrevista sem noção)

2011-08-24T15:31:00.002-03:00

Normalmente, em nosso país, existe uma tendência a valorizarmos muito mais aquilo que vem de fora em relação aquilo que já possuimos aqui dentro.

O Yoga não é excessão à regra. E normalmente vemos uma supervalorização de professores estrangeiros em detrimento daqueles que aqui trabalham e vivem.

Há algum tempo recebi o link com esta entrevista, na qual uma professora norte-americana decide traçar uma paisagem da relação do Yoga e a cultura brasileira.

Confesso que fiquei indignado e boquiaberto. Mas fica aqui o documento para que seja discutido e para que vejamos se queremos que o Yoga no Brasil seja difundido da mesma forma superficial e marketeira como nos Estados Unidos.

In the early 2000s, people started to speculate that yoga was going to be a fitness trend in the US that came and went like step aerobics or jazzercise. To the contrary, yoga in North America continues to grow steadily and continues to diversify into more styles and hybrids. It appears that yoga in the US and Canada will not fall by the wayside as a trend, but will continue to increase in popularity and diversity.

Is Yoga on the Decline in Brazil?

The same thing cannot be said here in Brazil. The first wave of yoga here reached its peak about 5 years ago, held steady for a couple of years and seems to be on the decline. The syndicated Yoga Journal here in Brazil has recently gone from monthly to bi-monthly publication. The biggest studio in São Paulo, which is a 3-story house, with 3 beautiful and big practice spaces, and additional treatment rooms as well as a boutique, Yoga Flow, recently merged with another high profile yoga studio and treatment center, CIYMAM, Center for Yoga and ayurveda. The yoga teachers who travel throughout Brazil report lower turnout at workshops, and several studios are not offering teacher trainings that they formerly offered annually.

While there are thriving yoga studios and dedicated students here in Brazil, on the whole, yoga has not taken its hold in mainstream culture like it has in the States.

Here’s Why:

FACT: Yoga in Brazil is expensive! In the US a yoga class can vary from donation to 20$ with the average being 15$ per class. Here in Brazil, drop-in classes are rarely offered. If you want to drop in, it is 50 Rs, which right now is worth about 35 USD. To take one class per month, it is about 150 Rs, which is about 105 USD, so depending on whether there are four or five weeks in the month, class costs between 20 and 25 dollars. That makes classes more expensive, and Brazilians earn less on the whole so that makes the cost even more expensive. But I don’t actually think this is that big a factor in why less Brazilians are interested in yoga.

OPINION: In my experience from teaching yoga and practicing Structural Integration for the past five years, Brazilians have laxer ligaments than Americans, therefore yoga with bad alignment and focus on flexibility has negative effects faster. And the sum effect of yoga can be overextension of ligaments, so just at the physical level, Pilates might be a better solution for Brazilians.

FACT: Physical Therapy is an undergraduate degree in Brazil. After graduation, it is a pretty poorly paying profession (not that much higher than minimum wage) so people specialize. Physical therapists can take weekend courses in Pilates and then offer Pilates and be covered by insurance. There is also another form of postural therapy, imported from France, called RPG-, that is covered by physical therapy. Therefore, people are exposed to Pilates and RPG and don’t have to pay for it. Yoga is an out-of-pocket expense.

OPINION: Overall Brazilians are more embodied than Americans, and able to express the emotions they feel. There is a much wider vocabulary for emotion in Portuguese and people use the descriptive language on a regular basis. The first time someone told me they were filled with raiva “rage,” I was like “Holy Sh*t, rage?” That’s a word I would use for serial killer-type anger. Then the next day I saw the that person conversing with the target of that rage. That is when I learned that Brazilians express themselves descriptively, sometimes dramatically, and then they let things go.

OPINION: There is practically no shame embedded in Brazilian culture.

FACT: There is no Victorian legacy here. The colonizers in Brazil were primarily Portuguese. (as opposed to Northern Europeans in the US and Canada) Portuguese were unique as colonizers. They were the most brutal, because they were relying much more on the riches of their colonies to sustain their country than England, France or Spain. Portugal was a poorer country. And they were the least prude in terms of intermixing with the native populations and slaves. There is an incredible wide range of racial mixture in Brazil. Race itself is not viewed in the same way, as many factors other than color play into how one is perceived and named in terms of race. **There is racism here, just not based on the one drop rule.

FACT: The longest legacy of yoga in Brazil comes from Hermogenes. The yoga asana that is taught in the Hermogenes system is most similar to a Sivananda style. No use of alignment or props. And some unsuspected, and suspect, moves like wrist and ankle circling.

OPINION: In a lot of places in Brazil, the yoga hasn’t changed from a kind of 1970s vibe. Take a trip back in time to folks learning yoga from books, practicing mostly on their own, and relatively little sophistication in terms of asana. (That said , there are exceptions, with flawless Iyengar practitioners, an excellent Ashtanga certified teacher, left-handed Tantric practitioners, many many bhaktis, and the most progressive yoga therapy studio I have seen in the world)

FACT: Brazil has its own version of Bikram. It’s called DeRose- it’s a method. Practitioners are advised not to study any other form of yoga and have strict rules of conduct. I don’t know much more because it is kind of a cult.

FACT: India is really far from Brazil. Technically I am not sure if it is that much farther than the US is. However you do have to cross the equator and the plane ticket is almost double. Overall there are less Brazilians with the ability to make such a big trip. (this is changing)

OPINION: Where yoga in US has flourished through the insemination of the human potential movement, somatic psychology and modern dance, the yoga asana here in Brazil hasn’t gone through the same hybridization.

FACT: Homeopathy is a respected and frequently used form of health care here. There are homeopathic pharmacies in most neighborhoods that make your compounds for you. (No Boiron pellet tubes here) A lot of MDs here are also homeopaths and it is wasy to find doctors who practice both allopathy and homeopathy and are covered by insurance (private insurance).

FACT: Ayurveda is hugely popular in Brazil, possibly as popular or more popular than yoga asana. Bhakti yoga, in the form of kirtan is also super popular.

FACT: Brazilians regard Sundays and holidays as sacred. There are a lot of holidays. Recently on the day before a four-day weekend for Semana Santa, celebrating the days leading to Easter, one of my daughter’s teachers was freaking out ,“Imagine this, conjunctivitis on the eve of a holiday!” As if any day is a great day to get pink eye. But it made sense to the other people, because holidays receive different, special treatment. On that note, whereas in the US, Saturdays and Sundays are the best days attendance-wise at yoga studios, they are the worst here. Most studios are either closed both Sat. and Sun., or just Sunday. When I teach weekend workshops, they always finish before 1pm- why? Hora de almoço. Lunch- Sunday lunch is time that you spend with your family. It is sacred and even if you are not going to spend it with family, you are not going to schedule something. Trust me- I’ve tried to buck the trend. It doesn’t work. Brazilians don’t want to practice yoga on Sundays or holidays.

But I don’t actually think it is money and scarce access, varied physical therapy options, nor holidays and Sundays that has created the gap in yoga popularity between the US and Brazil.

Here’s the real reason:

I think. Yoga Fills a Hole for Americans that Doesn’t Exist for Brazilians. (special thanks to Coaracy Nunes for the expression)

Basically I think Brazilians are less miserable. Brazilians have strong social networks, value social time, eat meals sitting down together, often live very close to their family, and have lived through very volatile political and financial periods. (dictatorshop, rapid deflation of currency, high threat of violence) The bureaucracy here is impressive and therefore, people learn patience. No one expects to really get all her errands done. (almost impossible that errands don’t generate more errands- based on lines, unexpected strikes, general apathy and incompetence, or traffic) So you learn to talk to the people in line next to you.

Brazilians like to celebrate and enjoy life and have learned how to do that despite adverse challenges (like the time in the 1980s when everyone woke up and had 10,000 or less in their bank accounts- the government had taken the rest) Encountering optional discomfort is not really high on the list of things to do. This last opinion is corroborated by 85% and higher Cesarean rates in Brazil. Brazilian women associate birth and pain, and therefore schedule Cesareans at an alarmingly high rate.

On the same note, I wouldn’t count discipline or punctuality as Brazilian strengths. Rain, having slept in, and not having eaten lunch are all legitimate excuses here for not coming to class, or doing anything for that reason. You can call your teacher and say “hey I couldn’t wake up.” [my internal response-“that’s what an alarm clock is for.” I have also been passive/aggressive with students who couldn’t come because it was drizzling]

Americans have re-connected to spirituality through yoga. Brazilians on the other hand have never been disconnected. Brazilians believe in spirits and the spirit world. No need to whisper or lower your voice here. Brazilians are noteably pluralistic. Catholic roots blended early on with the African religion (notable Yoruba) of the slaves and indigenous culture. For example, Yemaya became Iemanja and her image here is mixed with the Virgin Mary, so the goddess of the sea has long hair and white skin.

Spiritism is another popular faith here that includes the laying on of hands and spirit healing. Whether or not a person goes to church here in Brazil, which in my circle of friends is definitely a not, Brazilians believe and are connected to a higher power. This also reveals itself in everday language like “se Deus quiser”- if God wishes, and Graças a Deus, thanks to God. When you ask someone how they are “Tudo bem?” A common response is “tudo bom, graças a Deus.” Everything’s good, by the graces of God. And it is not just religious people who respond this way.

Brazilians give themselves a lot of leeway in terms of identity. I have a friend whose mom has been Catholic, Buddhist, Taoist, Spiritist, and a few other I can’t remember. And no one is bothered by it. As an American, that makes me laugh. It’s like if I am going to adopt a religion, I better be pretty sure. I can’t imagine then deciding to change a few more times.

My opinion is that the first wave of yoga here is on the decline; my prediction is that there will be a second wave.

Unfortunately, as the Brazilian economy is flourishing, so is consumerism. The emerging middle class wants more. One car instead of none; two cars instead of one. Bigger apartment, more space. More traffic, less time, more meals on the run, and you have yourself a recipe for the same health problems caused by stress and emptiness that have driven so many Americans to practice yoga.

I hope I am wrong. I hope that Brazilians fiercely protect the social rituals (sitting in the plaça, watching futebol games, Sunday lunch) and the exuberant natural landscape that make them uniquely happy people.

I’d rather become outdated and lose my job, than be busy in a nation full of stressed out people.

Fonte: http://www.elephantjournal.com/2011/05/yoga-fills-a-hole-for-americans-that-doesnt-exist-for-brazilians/

Qualquer coisa vira Yoga?

2011-08-24T15:06:00.000-03:00

Incrível ver que uma publicação de nível nacional abra espaço para este tipo de besteirol! E ainda dizem que isto é Yoga!!! Oh my dog!!!

Fonte: http://yogajournal.terra.com.br/show_video.php?id=9

Compreendendo Patañjali à luz da tradição védica

2011-08-07T19:19:00.000-03:00

Para muitos praticantes, o Yogasūtra obra seminal de Patañjali, é visto como um dos textos mais importantes dentro desta tradição. Porém, a bem da verdade, devemos lembrar que este tratado não contém ideias originais: suas bases estão firmemente fincadas na tradição védica.

Muitos pensam que Patañjali tenha “inventado” este sistema quando de fato, ele apenas reúne este corpo de conhecimento e o coloca como um sistema prático.

No estilo literário dos sūtras são retirados os excessos e mantido apenas o conteúdo necessário para que a mensagem seja compreendida à luz do seu devido contexto. A interpretação de um sūtra é algo bastante “perigoso” porque o intérprete pode “puxar a sardinha” para diversas direções. O que vemos, presentemente, é que esta obra é apenas traduzida por estudiosos que nem sempre estão conectados com a tradição da qual o Yoga nasceu.

Isso deixa muito espaço para especulação vazia e interpretações duvidosas e deixa os leitores, às vezes, com dúvidas quanto ao significado dos aforismos. Para entendermos os Yogasutras, primeiro temos que entender bem a palavra Yoga. Para isso vou utilizar as primeiras linhas dos versos de saudação a Patañjali usados antes do estudo deste texto:

Yogena chittasya padena vacam malam sharirasya cha vaidyakena Yo’pakarot tam pravaram muninam Patañjalim prañjaliranato’smi.

Traduzindo: “Eu reverencio Patañjali, especial entre todos os sábios, que elimina os obstáculos da mente, da comunicação e do corpo, através do Yoga, gramática e da medicina.” Então, yogena (através do yoga) apakarot (eliminou) yah (esta) malam (impureza) de cittasya (mente), de vacam (fala), padena (através do estudo da gramática) e sarirasya (do corpo), vaidyakena (através da medicina).

Yoga é a disciplina que purifica a mente. A mente é chamada de antahkarana, ou literalmente, instrumento interno. Aquele instrumento que me permite estabelecer uma relação com o mundo externo. Este antahkarana é subdividido em quatro partes: Manah (mente), buddhi (intelecto), citta (memória) e ahankara (ego).

É neste antahkarana que estão as “impurezas”. É necessária bastante atenção com esta palavra, pois não há pensamento impuro, sentimento impuro, ou julgamentos impuros. A palavra impureza aponta, aqui, para um obstáculo ou uma distração que impede a visão clara sobre a minha natureza. Estas impurezas são os vrttis (julgamentos, projeções, oscilações) oriundas da minha mente, sobre as quais Patañjali falará no segundo sutra.

Através do estudo da gramática da língua (sânscrito, no caso) são eliminadas as impurezas da fala. Patañjali toca neste assunto, pois as nossas vidas são estabelecidas em relações com outras pessoas (viavahara). E para que não haja maus entendidos. Que a comunicação seja clara. Através da medicina (vaidya), que é o nome dado a um médico ayurvedico, pois um corpo saudável é um instrumento indispensável para uma vida de Yoga.

Citando a Taittiriya Upanishad: “Aquele (Om), surgido dos Vedas imortais, que é o mais proeminente dentre os mantras védicos e que encerra todas as formas é Indra (aquele que governa a mente). Que ele me fortaleça com inteligência. Que eu possa usufruir da imortalidade. Que meu corpo esteja capacitado (para o conhecimento). Que minha língua seja bem doce (que eu fale sem ofender). Que através dos meus ouvidos eu possa escutar repetidamente (as escrituras).” (Cap I, seção IV).

Ao esclarecer todos estes pontos, fica mais fácil entender o porquê Patañjali começa o seu tratado com a palavra “atha”. O primeiro capítulo do Yogasūtra fala sobre o objetivo da disciplina. Por isso é chamado de sadhya padah ou samādhi padah.

A palavra sadhya significa objetivo. O seu radical vem de dhanu, que significa arco. Então, de forma simbólica, colocando-se a flecha (sadhaka – você) no arco (sadhana – a disciplina), atinge-se o objetivo (sadhya).

O primeiro sūtra diz:

Atha yoganusasanam.

“Então, o ensinamento de Yoga”.

É interessante vermos que o tratado começa com esta palavra “então”, ou também traduzida como “agora”. Estas palavras apontam para o fato de que antes aconteceu alguma coisa, e que, agora o Yoga começa. O Yoga começa, no sentido de que agora há mumukhsutvam, ou seja, o desejo por liberdade ou o desejo por autoconhecimento. É dito nos Vedas que existem quatro purusharthas, ou seja, quatro objetivos (arthas) na vida de um ser humano (purusa). Estes são: artha (segurança), kama (prazer), dharma (uma conduta correta e honesta) e mokṣa (liberdade ou autoconhecimento).

Para que a verdadeira vida de Yoga comece é necessário que a pessoa tenha se dado conta que o sentimento de plenitude ou adequação em relação ao mundo não surge pela conquista de objetos que lhe tragam a sensação de segurança ou prazer, mas que estes já são inerentes à ela, bastando apenas que ela tenha a capacidade de se ver claramente. Então livre do condicionamento de que os objetos são as fontes de felicidade, a pessoa pode se dar conta de que esta felicidade é sua própria natureza. Basta que ela tenha este desejo firme e honesto pelo autoconhecimento.

A palavra atha, também aponta para algo auspicioso. Dizendo: “agora é o momento auspicioso para o estudo do Yoga.” A palavra ganha o valor da sílaba Om, como colocada no mantra da Taittirīya Upanishad: “Om é Brahman. Oṁ é tudo isto. Esta palavra, Om, é de fato, uma palavra de aceitação e anuência. Ademais (os sacerdotes) fazem recitar (aos deuses) as seguintes palavras de condução: “Oṁ, recite (aos deuses)”. (O oficiante do Sama Veda) entoa os Sama-mantras começando com Oṁ. (O oficiante do Rg Veda) entoa ao sastras (Rg mantras) pronunciando Om som. (O oficiante do Yajurveda) expressa a permissão pronunciando Oṁ. (O oficiante do Atharvanaveda) dá a permissão pronunciando Oṁ. O sacerdote permite a realização do ritual Agnihotra pronunciando Om. Ao recitar os Vedas, desejando aprender, O brâmane entoa Oṁ com o pensamento “Que eu alcance o conhecimento Vedico.” Ele certamente alcança Brahman.” (Cap I, seção VIII)

Em seguida vem a palavra “yoganushasanam”, que na verdade é um composto de três palavras: “então o Yoga será ensinado, estudado (que vem do radical sas, que é o mesmo radical da palavra sastra) com o prefixo anu, que significa de acordo, ou segundo.” Então: o Yoga será ensinado de acordo com os Śāstras, ou aquilo que está nos Vedas. E os Vedas apontam para moksha. O meio para se “atingir” moksha é dado no segundo sutra. Chamamos de meio porque o objetivo não é simplesmente ter uma mente disciplinada. Mas esta disciplina serve para algo mais.

O segundo sūtra diz:

Yogascittavrttinirodhah.

“Yoga é a cessação [da identificação] com os cittavṛttis”.

Aqui Patañjali define o que é esta disciplina chamada Yoga. Normalmente este sūtra é traduzido como o “controle da mente”, mas novamente temos que atentar para o que é este controle. Na palavra nirodhah, está o radical rudh. Rudh significa controlar sem esforço. Controlar naturalmente. Usando o esforço quando necessário. Mas mesmo entendendo este radical, a compreensão deste sūtra fica um pouco superficial.

Na Bhagavad Gītā, Kṛṣṇa define o Yoga da seguinte forma:

Tam vidyadduhkhasamyogaviyogam yogasamjnitam sa niscayena yoktavyo yogonirvinnacetasa. (Cap 6, 23)

“Que seja sabido que esta dissociação da associação com a dor é chamada Yoga. Yoga deve ser seguido com determinação e sem uma mente que tenha indiferença.” O sofrimento é fruto de nossa identificação com os vrttis (julgamentos, pensamentos, projeções...). Quando me identifico com um destes objetos, automaticamente me vejo limitado à forma e atributo que vem junto deste. Existem dois tipos de objetos criados pela mente, citados no décimo capítulo da Panchadasi:

Antarmukhahamityesa vrttih kartaramullikhet Bahirmukhedamityesa bahyam vastvidamullikhet (6)

“O pensamento interno da mente (na forma de) “eu” faz aparecer o agente da ação. O (pensamento) externo (na forma de) “isto” faz aparecer o objeto externo.”

Enquanto estou identificado com estes objetos, não enxergo aquilo que é a base destes mesmos objetos, que sou eu. Então para realizar a minha natureza, é necessário ir além das identificações com os objetos. Por isso este controle da mente não significa pensar de uma forma definida, ou parar de pensar. Mas não se associar aos pensamentos ou sentimentos. Não assumir as formas deles. Esta é a disciplina!

Patañjali fala sobre o objetivo desta disciplina, agora, no terceiro sūtra:

Tada drastuh svarupe’vasthanam.

“Então, há a permanência na natureza do sujeito”

Para entendermos este sutra, é necessário termos compreendido a fundo a questão de não associação com os objetos. É aqui que isto faz sentido. Foi dito que se estabelecem dois tipos de pensamentos: um classificado como aham (eu) e outro classificado como idam (aquilo). Para um pensamento ser pensado, é necessário que haja uma base para eles existirem. Esta base sou Eu. Este Eu não é o pensamento eu, mas é aquele que faz com que este eu exista. Da mesma forma, este Eu sustenta o pensamento idam (aquilo). Normalmente o pensamento idam não é o maior dos problemas. Tudo aquilo que vem de fora e é captado pelos meus sentidos é classificado na minha mente como idam. Aquilo que é diferente de mim. Uma porta, um carro, outra pessoa, etc. Geralmente não há uma identificação com este tipo de objeto. O problema surge com os pensamentos “internos”. Um sentimento, uma emoção ou julgamento. São nestes objetos que estabeleço minha identidade. Então me associo ao atributo destes pensamentos.

Quando isto acontece, não enxergo claramente aquilo que sustenta o pensamento, o verdadeiro Eu. Por isso no segundo sutra podemos entender: “Yoga é esta disciplina ou o estado no qual não estou identificado com o conteúdo da mente.” A questão é que, quando a mente não identifica nada, fica perdida. Este Eu, não é um objeto, mas é o sujeito que percebe todos os objetos. Este Eu é livre de qualquer tipo de atributo.

E quando a mente se perde, se abre espaço para especulações e dúvidas sobre como este Eu será conhecido. De fato, este Eu, não será conhecido pela mente. É dito nos Vedas que a mente é o veículo para o autoconhecimento, mas que, ao mesmo tempo, o autoconhecimento não se dá através da mente. Exatamente porque a mente só funciona através de nomes e formas. E quando ela se depara com algo que é livre de qualquer tipo de qualidade, se perde.

Shankara comenta na Mundaka Upanishad: tattva darsana upaya yogah.

O suporte (upaya) para a visão (darsana) daquilo que é real (tattva) é Yoga. Então (tada), para que eu veja (drastuh) e permaneça (avasthanam) na minha própria natureza (svarupe), é necessário este suporte que é a disciplina de Yoga.

Citemos a Gītā mais uma vez:

Yunjannevam sadatmanam yogi niyatamanasah Shantim nirvanaparamam matsamsthamadhigacchati. (Cap 6, 15)

“Desta maneira, tendo a mente disciplinada, o yogi, mantendo sempre a mente (no Eu), alcança a paz que é a liberação, que é sua própria natureza.”

Desta forma, Patañjali relaciona os sūtras dois e três de forma extraordinária nos apontando para o meio e para o objetivo de uma vida de Yoga. Não podemos dizer que o restante da sua obra não seja importante, mas podemos dizer que o que vem depois é um detalhamento de tudo aquilo que está compreendido nestes três primeiros sūtras. Somente entendendo bem esta base é que o estudo de todo o tratado fará realmente sentido.

Visões da prática

2011-07-22T10:45:00.002-03:00

Há um tempo ando pensando na nossa relação com a prática de ásanas dentro do yoga. Mal ou bem, somos uma geração que modificou bastante esta prática e ainda estamos para ver os resultados destas experiências.

Atenção: isso é apenas uma observação e não uma crítica direta aos praticantes e seus respectivos gostos pela prática. Cada um sabe muito bem o que faz com o seu próprio corpo.

Quando praticamos partimos de um princípio chamado de bom senso e responsabilidade sobre as nossas ações.

Os experimentadores

A prática tornou-se popular, atingindo academias de ginástica, criando grandes centros de yoga e também numerosas turmas.

Ao mesmo tempo, também surgiram diferentes hibridos, cada um sugerindo certo tipo de visão sobre o corpo.

Temos duas grandes vertentes, hoje, dentro do universo do yoga. O Iyengar Yoga e o Astanga Vinyasa. Estes métodos foram desenvolvidos por seus respectivos “mestres” Iyengar e Pathabi Jois.

Um deles se dedica mais ao alinhamento perfeitamente anatômico do ásana e o outro a prática fluida em determinadas séries de movimentos.

O que estou propondo aqui como observação é que somos novatos, somos os experimentadores de tudo isso. Somos uma geração que está entre os 25 e 45 anos de idade em sua maioria.

Assim como os remédios e mesmo alguns alimentos precisam de certo tempo de experimentação para a comprovação de efeitos benéficos ou não a prática de yoga também passa por isso.

Ainda é muito cedo para vermos quais serão os efeitos sobre nós. Ainda dispomos de muita energia e saúde para praticarmos. Mas é bom atentarmos para alguns sinais do corpo.

A parte mais experiente desta turma, aqueles que já têm mais tempo de prática, quando sinceros, já começaram a declarar os efeitos nocivos destas práticas ao longo do tempo.

E mesmo alguns mais novos, no grupo no qual me incluo, com certeza já passaram por algum tipo de lesão.

O movimento repetitivo do vinyasa, por exemplo, pode causar ao longo dos anos, uma LER (lesão por esforço repetitivo). Que atire a primeira pedra aquele que nunca sentiu um desconforto no ombro ao longo dos milhares de chaturangas que realizamos.

As permanências prolongadas e repetitivas, também, de uma prática de Iyengar podem gerar muito desconforto àqueles que não têm suficiente “proteção” muscular para seus tendões, ligamentos e articulações. E eu já vi muita gente reclamar disso e continuar praticando.

A mentalidade da ginástica dentro da prática

Ao retornar de uma viagem à Índia, me deparei agora, com a capa de uma revista que ilustra um tópico que diz: “Série de flexibilidade para a coluna”.

Acho que em primeiro lugar, a coluna não é flexível. Um osso não se alonga, não é como uma fibra muscular. O que pode ser trabalhado são as cadeias musculares que estão no entorno da coluna. Permitindo que ela tenha mais mobilidade e não flexibilidade.

Outro ponto importante é o uso desta palavra: “série”.

Isso me lembra muito a linguagem daqueles que praticam musculação. Um dia tem a série de peito, no outro, costas, ombros, pernas. É um treino dividido por seções para um melhor desempenho.

Mas yoga não é desempenho ou ganho de massa muscular ou flexibilidade.

Não imagino os antigos yogis fazendo as suas práticas visando um dia trabalhar um grupamento muscular, depois o outro. Não imagino estes yogis admirando narcisivamente os seus corpos.

Acredito que estes yogis buscavam uma prática que trouxesse bem estar e equilíbrio para objetivos como uma melhor saúde e ainda a preparação de práticas mais sutis como a meditação.

Não se encontra em nenhum manual de Hatha Yoga “clássico” como o Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samhita ou Shiva Samhita, uma prática exclusivamente voltada para um certo tipo de movimento, ou grupamento muscular.

Não encontraremos séries de flexão, ou de extensão...

Encontraremos sim, práticas que equilibram ásanas, bandhas, mudras, pranayama, meditação e kriyas.

O Yoga vira esporte

Então, com esta mentalidade o Yoga acaba se tornando uma prática esportiva. E quando se leva um esporte muito a sério, vemos que ele não se torna muito saudável.

Vemos diversos exemplos de como os atletas profissionais estão sujeitos às lesões.

E os professores profissionais ficam também sujeitos a elas. Conheço um grande número que já se machucou ou até hoje levam suas feridas e, ou então estão num processo de fisioterapia constante e recuperação.

Foram estes que abriram os caminhos e estão pagando o preço por terem se jogado como cobaias aos primeiros experimentos.

Devíamos abrir os olhos e aproveitar destes exemplos para não chegarmos aos 60 anos de idade todos tortos ou cheios de hérnias.

A conquista de cada postura

Conquistar uma postura devia ser algo bem pensado. Conquistar não significa sofrer, mas estar muito confortável.

Vejo o quanto as pessoas se matam para fazer um simples padmásana. Simples não, porque se eu contar, na minha vida, devo ter feito esta postura no máximo 10 vezes.

Entendi que minhas articulações das coxas não têm suficiente rotação e que sobrecarregam meus joelhos e tornozelos.

Mesmo na Índia, tendo passado 4 longas temporadas de estudo nas quais sentávamos todos no chão, todos os dias, nunca vi um indiano, ficar sentado em padmásana.

Então se matar para que?

Seja honesto consigo mesmo e assuma as limitações que você possa ter. Isso não é nenhuma vergonha.

Isso fará com que você preserve por mais tempo a sua saúde e possa praticar com mais atitude. Afinal, yoga é atitude e não simplesmente ação.

Preserve seus músculos, ossos, articulações, tendões...tudo! Pois quem os deu à você, com certeza não poderá dar outro!

O que é Mauna?

2011-07-06T14:07:00.001-03:00

Muitos pensam que mauna é apenas ficar de boca fechada. Mas esquecemos que os outros sentidos permanecem se comunicando com o mundo e a mente não se silencia.
Para quem assistiu o filme "Comer, rezar e amar; esta passagem me lembra aquele patético exemplo de mauna, dado quando a protagonista se depara com uma das habitantes do ashram.
Nesta passagem do Mahabharata, o sábio Sanatsujata nos explica de forma breve o verdadeiro significado desta ascese.

Dhritarashtra disse: “Qual o objetivo da ascese? Mauna? Eu ouvi que há dois tipos de mauna: continência da fala e meditação. Qual é superior? Poderia uma pessoa atingir este estado de quietude a se tornar livre através de mauna? Como deve ser praticado?”

Sanatsujata disse: “O objetivo de mauna é reconhecer aquilo que está além do alcance de palavras e da mente. O verdadeiro mauna consiste não somente na continência da fala, mas na continência absoluta de todos os sentidos e da mente. O aspecto, forma e natureza de mauna deve ser necessariamente a dissolução daquilo que é objetivo e subjetivo (dualidade) e o foco em Brahman apenas. Quando este estado é “alcançado”, Brahman é “alcançado”. Brahman é representado pelo símbolo védico Om, que representa o denso, o sutil e o causal. Mauna é alcançado pela gradativa dissolução do denso no sutil, do sutil no causal e do causal em Brahman.

Mahabharata - Udyoga Parva

O Problema em achar que só porque uma pessoa é famosa, indica que ela saiba algo sobre autoconhecimento

2011-06-02T19:26:00.002-03:00

"Para reconhecermos um sábio, é necessário ser um também. E é somente por algum mérito que conseguimos estudar sob a tutela de um professor que conheça a verdadeira natureza do Ser. O que acontece geralmente é que escolhemos um professor que não sabe sobre o assunto, e o que ocorre é o exemplo de um cego seguindo um outro.

Por mais que a pessoa tenha algum conhecimento ou até mesmo seja versada no sastra, ou até mesmo iludida pelo pensamento de que ela conhece esta natureza, acaba assumindo que está na posição para ensinar outras pessoas.

A não ser que reconheçamos a natureza do Ser, como podemos determinar o que este professor sabe ou não? E se podemos determinar isso, não precisamos de um professor. Então, não é difícil como alguém pode cair nas mãos de um professor que nada sabe.

Geralmente o problema é que escolhemos uma pessoa carismática para nos ensinar. Se alguém é renomado, geralmente assumimos que vale à pena seguí-lo. Suponhamos que o Príncipe Charles abdicasse de seu posto de herdeiro do trono e se dedicasse à uma vida de autoconhecimento. Mesmo que ele não saiba nada sobre o assunto, encontraríamos muitas pessoas desejando segui-lo.

Siddhartha fez isto. E vejam o que aconteceu. Até mesmo o rei vizinho, Bimbisara, disse que se Siddhartha descobrisse a verdade, ele se tornaria seu discípulo. Para que tivesse seguidores, ele não precisava conhecer nada. Sua renúncia foi foi suficiente para lhe dar crédito, pois ele era príncipe também.

Várias pessoas renunciam às suas vidas "normais" em busca de autoconhecimento todos os dias e não prestamos a mínima atenção. Mas se uma celebridade o faz, aparece na capa das revistas. E as pessoas têm grande dificuldade em entender a diferença entre fama e sabedoria. Então, quando seguem estas pessoas é como o cego seguindo outro cego."

(Bhagavadgita homestudy)

Reflexões sobre o estudo do Daksinamurti Stotram

2011-05-24T23:50:00.001-03:00

Entre os stotrams compostos por Adi Shankaracarya, Sri Daksinamurti Stotram é um dos menores e ainda o mais rico entre eles. Com grande maestria, Shankara debate os argumentos daqueles que se sustentam numa visão dual do universo e estabelece a sua visão não dual.

Iniciando com uma visão plural da nossa percepção em relação ao mundo, o stotram revela que esta visão está sustentada por uma realidade, livre de limitações. E esta verdade deve ser revelada com a ajuda de um professor adequado.

O stotram aponta para o fato de que maya é uma grande força capaz de confundir até mesmo grandes pensadores. Sendo que a realidade “ocultada” por esta força deve ser revelada através de uma análise de nossas próprias experiências pelo meio de upasana (reflexão, meditação).

Os dez versos do stotram estão preenchidos por significados que necessitam de um professor para destrinchá-los, para que o aluno tenha o entendimento correto. Mas, por enquanto, vamos nos ater apenas aos dois primeiros versos que apontam para esta questão do que é o indivíduo? O que é Isvara? E qual o papel de maya na relação entre estes dois elementos.

Os dois primeiros elementos serão estudados nos dois primeiros versos, sendo o primeiro dedicado ao indivíduo e o segundo a Isvara. O que nos aponta para a mahavakya “tat tvam asi”.

Minha natureza é Consciência

O Ser é revelado por Shankaracarya através destes versos como Consciência. Esta que faz com que mente e sentidos tornem-se sensíveis às informações que recebem. Como esta Consciência não é perceptível a eles, tendemos a não reconhecê-la. A Consciência não é uma parte, produto ou propriedade do corpo, ela o permeia. Não está limitada às formas do corpo. Ela dá vida ao corpo e não é reconhecível na ausência deste corpo.

A verdadeira natureza

Esta Consciência é minha verdadeira natureza é pode ser chamada também de Atma. Para reconhecer este atma, o verdadeiro Eu, e para nos ajudar a mudar a visão de identificação do corpo para a identificação com Atma, as escrituras nos apresentam uma metodologia chamada Drk-Drishya Viveka, ou seja, eu sou diferente de qualquer experiência. Desta forma o mundo das experiências é percebido por mim, mas Eu sou diferente do mundo. Tudo aquilo percebido como objeto, deve ser visto como não sendo Eu.

Isto é fácil quando falamos de objetos externos, mas quando falamos de corpo e mente, torna-se extremamente difícil por causa de nossa identificação com eles. No entanto, este corpo também é percebido por Mim, e portanto, também deve ser visto como um objeto.

Neste mesmo raciocínio, a mente também é um objeto a ser percebido. Eu sou diferente de tudo isso, pois me percebo como esta Consciência que os testemunha.

A discussão sugerida por Shankara no primeiro verso é principalmente voltada para aqueles que já têm uma visão clara de Atma Anatma Viveka (o discernimento entre sujeito e objeto). Este nível de entendimento é subentendido pelo autor.

Este verso fala sobre a natureza do atma (tvam).

“Assim como no sonho, um mundo, como uma cidade vista no espelho, é visto dentro do próprio indivíduo, assim também tudo está no atma e é visto como se fosse externo, devido a maya. No momento da realização, o Eu livre de dualidade é visto claramente. Saudações a este mestre que é Daksinamurti.”

A visão de atma e anatma é exposta por Shankara através do exemplo do reflexo da cidade em um espelho e também desta mesma cidade vista em um sonho.

Este exemplo aponta para o fato de que o universo (jagat) não existe por si só, mas é sustentado por Mim.

O universo não pode ter surgido do vazio, pois o universo é uma projeção da Consciência. E então, não há como uma projeção se sustentar por si só.

O sonho parece externo, mas está dentro da minha mente. Porém, sonho e mente estão contidos no atma. Então, dentro e fora são apenas pontos de vista enganosos, estabelecidos pela ignorância em relação à minha própria natureza.

Surge a questão: “Por que esta criação existe?”

De fato, a criação não existe. Ela é apenas uma projeção.

Maya é aquela que produz o impossível, pois não há criação. A palavra maya significa aquela que não existe. Isto aponta para o fato de que as projeções das experiências não refletem a minha realidade.

O segundo verso fala sobre Isvara (tat) e nele há uma brilhante analogia para explicar maya que é, na verdade, a “capacidade” de manifestação de Isvara:

“Assim como é o broto dentro da semente, estava em estado não-manifesto, assim também este universo antes da criação. Uma grande variedade é produzida novamente, por maya, dentro do espaço-tempo. Assim como o mágico revela uma criação, assim também faz o grande yogin, à sua vontade. Saudações a este mestre que é Daksinamurti.”

As escrituras apresentam Brahman como a causa inteligente e material de todo o universo. De acordo com a Chandogya Upanishad: “existe apenas Brahman antes da criação, que serviu como causa inteligente e material para esta manifestação."

A criação é apresentada por diferentes filosofias, em diferentes formas, como apontado no verso. Shankaracharya em seus comentários nas Upanishads, discute teorias sobre a criação de forma elaborada. O famoso exemplo do pote e do barro é analisado exaustivamente.

A questão básica é: antes do pote se originar do barro, este pote já existia ou não no barro? Um pote surgiu do barro, ou um pote não-existente surgiu?

Ao analisarmos, perceberemos que ambos os casos não são possíveis. Um pote já existente, não surge, pois já está lá. E obviamente um pote não-existente não pode surgir, pois isto vai diretamente contra o básico princípio da ciência: “Nada se cria.”

Mesmo gramaticalmente, uma frase não pode existir sem um sujeito. Existir não é algo a ser alcançado por nenhum de nós. Um objeto não-existente não poderá existir.

A conclusão é que tanto objetos existentes e não-existentes não podem ser criados, e por isso afirma-se que não há criação.

Desta forma, por que falamos tanto sobre a criação. Criação é uma palavra errada para apontar outro fenômeno que apontamos anteriormente como maya.

Quando um objeto existe de forma não-manifesta, ele pode se manifestar (assim como o broto da árvore dentro da semente). Através de maya, o não-manifesto se manifesta. Esta manifestação é chamada de forma errada de criação.

Quando esta “capacidade de manifestação de Brahman” chamada maya está ativa, tempo e espaço surgem.

Quando Brahman é percebido através da ótica tempo e espaço, o universo torna-se plural.

Shraddha – A Confiança na autoridade das escrituras

Até mesmo a Shruti parece ser contraditória. Dizer que Brahman não é um objeto perceptível através da mente, mas que, ao mesmo tempo deve ser reconhecido pela mente, parece ser uma contradição. Mas não é; é perfeito.

Algo deve ser seguido, não apenas “engolido”. Em uma crença, você engole. É algo que tem que ser aceito por completo, sem questionamento. Qualquer questionamento que se estabeleça é apenas para estabelecer ainda mais a crença. O que na verdade não é nenhum questionamento. Por isso há tantas tentativas para tentar se provar que alguém existiu em determinado momento da história. Se alguém existiu ou não, não é o que importa. O que importa é o ensinamento.

Maya não pode ser explicada. Não há como objetificar ou qualificar maya. Eu creio neste conceito pois está colocado nas escrituras, e elas são autoridade naquilo que aponta para o conhecimento de Brahman. As escrituras se estabelecem em sua maioria em fatos. Exemplos concretos, mas quando se trata de maya, eu simplesmente tenho que dar um voto de confiança às escrituras, pois nem mesmo elas podem me explicar o que é.

Concluindo:

Podemos, obviamente, falar do início e fim de determinados segmentos desta “criação” , como no caso da árvore, tendo um início e um fim, ou até mesmo apenas na semente. Mas quando ligamos estes dois objetos (semente-árvore), criamos um ciclo e não podemos mais determinar o início ou o fim.

A ciência não consegue resolver esta questão, portanto, as escrituras dizem que quando olhamos para este modelo de “criação”, devemos deixar de lado a orientação científica. O verso 3 do XV capítulo da Gita aponta para isso:

“Aqui a sua forma não é percebida como é, tampouco a final, nem a origem, nem a permanência. Cortando esta árvore (asvattha), que tem raízes muito crescidas, com a forte arma do desapego.”

Portanto, este ciclo de criação e dissolução é fruto de maya, e não pode ser determinado seu ínicio ou fim, pois sua natureza é Brahman, que é livre de limitações.

A liberdade do samsara, surge da compreensão da natureza desta manifestação, incluindo o complexo corpo-mente. Assim como no exemplo dado anteriormente, é preciso ver que a manifestação é como um reflexo no espelho. Sendo este reflexo sustentado por sua natureza imutável que é Consciência, Atma ou Brahman.

É desta forma que o Yoga pode te "ajudar"? Fala sério!!!!!

2011-05-05T10:35:00.001-03:00

1. You might get fewer speeding tickets. Yoga teaches us to slow down and enjoy the present moment, and that can result in less road rage (and the bad driving decisions that come with it.). I'm just sayin'...

2. Cut down on medical bills. This is just a theory, but I think I take fewer trips to the doctor because of my yoga practice. Some people say that it reduces stress, which can be harmful to the immune system, and that the physical exercise helps to protect our bodies from injuries. I'm not a doctor, so I am not qualified to write such things. But I will say that yoga puts me in the mind set of prevention and self-care. I eat better, floss, and generally pay more attention to my health because of my yoga practice, and that means fewer medical bills.

3. No costly gym memberships. I know, I know. A monthly membership at a posh yoga studio is more expensive than some heath clubs. But if you're looking to save money, yoga is something you can do at home for FREE. If you need the guidance of a teacher, just pop in a DVD or look up some free classes on YouTube. I promise it can be just as good!

4. Shop less. Some people eat ice cream when they're feeling down. Others just shut down. Then, there are those of us who buy new shoes to make us feel better about life. I've learned that the more yoga I do, the less "stuff" I need to feel happy and fulfilled. I don't need a day at the spa or a psychotherapist to validate my worth.

5. Conservation. One of the tenants of yoga is ahimsa, which means nonharming. While there may be some controversy in the yoga community about what exactly it means to practice ahimsa (mostly around the issue of vegetarianism), one thing we can all agree on is that we do less harm when we use fewer resources. The more we conserve, the less money we spend.

For me, nothing feels better than putting my yoga into action in my life. If I can save a few dollars in the process, it's just icing on the cupcake!

Erica Rodefer is a writer and yoga enthusiast in Charleston, SC. Visit her blog, Spoiledyogi.com, follow her on Twitter, or like her on Facebook.

Fonte: http://blogs.yogajournal.com/topfive/archives/2011/05/5-ways-yoga-can-save-you-money.html

Aviso a todos os Yogis - Guru ou Impostor?

2011-04-19T13:57:00.000-03:00

Nem sei bem como apresentar o seguinte texto, mas cá vai, pois acredito que estas palavras serão um contributo benéfico para a sociedade.

Como alguns já sabem, este ano fui pela segunda vez consecutiva à Índia para estudar Vedanta. Foi lá que encontrei o suposto "Swami Shankarananda Tilak", ou então se quiserem António Javier Plazas. Ele estava a ver um concerto de música que acontecia em Rishiquesh, nas margens da Mãe Ganga, acompanhado pelos seus poucos discípulos.

Tive oportunidade de conhecer a pessoa em causa, à cerca de três anos em Granada, nas comemorações do nascimento de Krishna. Ele dirigia a Casa del Yoga, onde ensinava regularmente Vyayam e Vedanta. Cedo percebi que estava perante uma pessoa que controlava os demais discípulos. Muitos deles estavam proibidos de falar com os pais, dormiam e comiam muito pouco, trabalhavam arduamente e entregavam-lhe todo o dinheiro, enfim o ambiente da escola era sinistro!

Este senhor, suposto mestre para uma minoria, está a ser alvo de investigação criminal em Granada, Espanha, por ter sido feita uma denúncia por parte da "Asociación Victimas Swami Shankaratilakananda".

Mais não direi para não perder a objectividade, mas a informação não termina assim e por isso brindo-vos com estes links, onde encontrarão vídeos e artigos que testemunham e revelam o que realmente está a acontecer.

http://www.youtube.com/watch?v=86UINkgAE9w

http://lagnosisdevelada.com/informacion-sobre-sectas/el-fiscal-acusa-al-guru-hinduista-por-presionar-y-enganar-t985.html

http://www.miguelperlado.com/hemeroteca/category/casa-yoga/

http://infocatolica.com/blog/infories.php/1007031143-ex-adeptos-y-afectados-acusan

http://www.elmundo.es/elmundo/2010/12/22/andalucia/1293038267.html

http://deaquiydeallaymas.blogspot.com/

http://www.laicismo.org/observatorio/documentacion/sobre_las_religiones/sectas/el_juzgado_de_instruccion_7_de_granada_sera_el_encargado_de_investigar_el_caso_del_guru_hinduista.html

http://sectadeswamishankaratilakanandavyayam.blogspot.com/

Texto de Paulo Jorge Vieira

O Mantra Om na tradição védica

2011-04-16T06:50:00.000-03:00

Muitas vezes ouço pessoas entoando o mantra Om de forma extremamente longa e também colocando o som da letra A no início.
Já recebi muitas críticas discutindo com alguns professores sobre isso, mas sempre me mantive firme ao ensinamento de meu mestre Swami Dayananda Saraswati.
Aqui está um vídeo onde ele ensina, com muito bom humor, a forma correta de invocarmos o Mantra Om.

Sirsasana

2011-04-16T06:44:00.000-03:00

Swamiji tentando entender o por que as pessoas gostam tanto de ficar de cabeça para baixo quando praticam Yoga. E claro, não podia deixar de usar seu bom humor!

Kundalinite!!!

2011-04-16T06:35:00.003-03:00

Nosso querido mestre dando uma "zuadinha" na galera que tem kundalinite!

Aonde vai parar o Yoga?

2011-02-17T18:35:00.000-02:00

Yoga vai parar na lista dos 10 exercícios indicados para melhorar sua vida sexual

Quer ficar malhada e cheia de fôlego para conseguir prolongar ao máximo a farra com seu parceiro (a)? O site da revista Health listou os 10 melhores exercícios para que sua vida sexual não caia no sedentarismo, além de ajudar a despertar a libido. O primeiro, obviamente, é o pole dancing. Virou mania nacional e agora pouca gente se lembra dele, exceto pelas dançarinas de boates. As atividades que eu achei mais bizarras foram dança na cadeira (não é dança da cadeira, aquela que as crianças brincam em festinhas) e a yoga nu. É!! Fazer yoga peladona. E não é que, pensando bem, é um bom treino para a hora do vamovê? Aquelas posições acrobáticas todas da yoga combinam com o sexo animado. A roupa é só um detalhe, que deve ser tirado, ehehe.

Pole dancing: agarrada no pole (barra) é muito fácil se sentir sensual. Só que para começar a fazer o exercício direito será preciso treinar e suar bastante a camisa. O pole exige muita força muscular e equilíbrio, e recupera muita libido perdida.

Salsa: o ritmo caribenho, parece, queima 200 calorias a cada meia hora. E nem precisa ser uma boa dançarina para fazer as aulas. Além disso, se o par for atraente, não se esqueça de que se trata de uma dança muy caliente! Arriba! Se seu parceiro(a) fizer com você, o desempenho na cama será ainda melhor.

Strip aeróbica : juro que nunca tinha ouvido falar disso até aqui. É uma aula sexy, mais para saber como se movimentar como uma stripper do que, efetivamente, tirar a roupa. Mas lógico que, se quiser, esteja à vontade! Se não conhecer ninguém que dê aula disso (eu não conheço), aprenda em vídeo! (Compre o DVD na Amazon)

Dança na cadeira: e pode ser numa cadeira giratória? Acho que não. Essa “dança”, na verdade, é uma ginástica sentada, aqui neste site dá para entender o que acontece. Eu achei meio bizarro, acho que prefiro a dança da cadeira das festas infantis… Nunca ouviu falar e quer aprender? Compre mais este DVD. Mas se você tiver criatividade, dá para transformar essa aeróbica sentada em dança sensual, girando na cadeira, fazendo dela um apoio para jogar as pernas para o ar…

Dança do ventre: a mensagem que essa dança do Oriente Médio passa é “ame seu corpo acima de tudo”. Assim fica mais fácil colocar aquelas saias compridas e cheias de badulaques para requebrar. Uma hora de dança do ventre queima até 350 calorias.

Yoga nu: o naturismo migrou para a yoga, gente! Parece que nos Estados Unidos há muitos estúdios de yoga em que as aulas são sem roupa. Aqui no Brasil eu nunca vi, mas você pode sugerir ao seu instrutor… vai que ele monta uma turma toda nua!? Parece que tirar as roupas faz algumas pessoas ficarem mais relaxadas para a yoga. Então respire fundo…

Zumba: um ritmo colombiano de dança mega-rápida. Acelera o coração muito forte e não é preciso ser expert para participar das aulas.

Dança indiana: o cinema de Bollywood criou fãs de dança indiana. Para quem não sabe, grande parte dos filmes produzidos na Índia são musicais, e cheios de dança. Em meia hora, você pode perder até 200 calorias.

Acrobacia na fita: ficar dependurada na fita exige que você contraia todos os músculos do corpo, ótimo para endurecer pernas, bumbum, barriga… Esse tipo de acrobacia deixou de ser atividade de profissionais do circo para entrar nas academias.

Bambolê: não sei quanto a você, mas, quando eu era criança, adorava um bambolê. E ficar requebrando por muito tempo para não deixar o arco cair sempre rendia dores. O bambolê mexe com a barriga, bumbum, quadril e pernas. Só pode dar um bom resultado, né? E, melhor: meia hora rebolando queima 250 calorias.

Fonte: http://colunas.epoca.globo.com/sexpedia/2011/02/16/10-exercicios-para-melhorar-sua-vida-sexual/

Satyam Jnanamanantam Brahma

2011-02-10T10:47:00.000-02:00

Om brahmavidapnoti param

tadesabhyukta

satyam jnanamanantam brahma (Cap II Brahmavalli - Seção I)

"Aquele que conhece Brahman, "alcança" o mais alto

Então, é dito:

Brahman é existência, conhecimento e plenitude."

O objetivo do estudante dos Vedas é Moksa. A total eliminação do samsara.
A morte não é o fim do samsara. Pois após a morte há um novo nascimento, mesmo que seja em outro nível (loka).
O samsara também não é sinônimo de estar vivo. Estar vivo não é um obstáculo para Moksa. E mesmo os obstáculos e dificuldades da vida não são a fonte do sofrimento, pois ela seria completamente monótona e sem objetivo não fosse por estas superações.
A verdadeira causadora do sofrimento é a mente, pois ela projeta as expectativas em relação a desejos inúteis.
As expectativas têm como base a ignorância em relação a quem eu sou.
Objetividade frente a vida e o entendimento da Realidade é que elimina o samsara.
Na frase Brahman é existência, conhecimento e plenitude, as palavras não qualificam Brahman, mas indicam (laksanam) através de pontos claros na direção do objeto a ser conhecido.
A princípio, vemos Brahman como um objeto a ser conhecido, diferente daquilo que somos. Então a primeira frase do verso se torna clara: Aquele que conhece Brahman, "alcança" o mais alto.
Na verdade, não se alcança aquilo que já sou, mas me dou conta. Assim como na história do décimo menino perdido.
Dez meninos atravessavam um rio. Um deles era o responsável pelo grupo todo. Ao chegarem ao outro lado da margem, o menino responsável começou a contar para ver se todos estavam ali. Quando contava, só chegava até ao nono. Foi ficando desesperado por achar que um deles tinha sido arrastado pela correnteza. Vendo o desespero deste menino, um senhor aproxima-se e lhe pergunta o que lhe deixava tão aflito. O menino lhe explica a situação. Vendo tudo de forma clara, o senhor então lhe mostra que ele está esquecendo de contar a si mesmo. Portanto nunca chegava ao décimo.
Nesta narrativa, claramente vemos que não houve a criação de um décimo menino. O menino simplesmente se dá conta daquilo que ele já é. Há o entendimento. E este entendimento não é fruto de uma ação.
O conhecimento já traz embutido em si mesmo um resultado que não é diferente dele mesmo. Enquanto que a ação precisa ser feita e traz o seu resultado como um objeto diferente dela mesma (karma-kartam-karana).
Mesmo agindo, ainda há o risco de que o resultado não seja o esperado.

O resultado da ação é de 4 tipos:

1. A criação (utpati) – uma ação pode criar uma coisa nova.
2. Purificação (samskara) – a purificação do corpo
3. Modificação (vikara) – a modificação de um objeto
4. Alcançar alguma coisa (apti) – se mover de um lugar para outro

Estes resultados são todos diferentes de moksha. Há obras na nossa tradição que falam sobre as ações como formas de se alcançar um resultado. A Katha Upanisad, por exemplo, diz que “pelo caminho do sol, se alcança um resultado”. Mas em nenhum eles dizem que este resultado é diferente do que você já é.

A tradição, Shruti, nos fala sobre certos rituais, que podem gerar resultados desejáveis. Mas apegar-se constantemente a estes resultados mantém a pessoa condicionada. Ela age pelo desejo de alcançar aquele resultado que lhe traz conforto ou prazer (artha ou kama).

Atma não é um lugar ou objeto a ser alcançado, pois já está em todo lugar. Então como posso dizer: “ir para algum lugar?”A pessoa que está indo e o lugar que ela vai, são a mesma e única coisa. O problema é não reconhecer isto.

Através deste argumento entendemos que moksha não é algo a ser alcançado. Moksha é meu estado natural. Porque um objeto a ser alcançado é sempre diferente de mim, ou seja, limitado. Um lugar que seja para ser alcançado por um “viajante” para onde ele está indo, deve ser diferente do viajante. Pois senão, não há a necessidade de ir a lugar algum.

O papel do Veda é revelar aquilo que os nossos sentidos e mente não podem e não conseguem perceber. Veda é pramana para o Ser. Veda toca em dvaita e advaita: o que é não-dual, e o que é dual. Sem negar a dualidade da nossa existência individual, o Veda é autoridade para a revelação daquilo que não é dual.

O argumento do karmata é que eles dizem que existem textos que falam sobre o valor da ação. Como o Veda fala sobre ação, eles dizem que os jnanis estão indo contra o Veda. A Shruti fala em ir (gati) como o fruto da ação. São as partes dos Vedas que falam sobre as grandezas (ausvarya) alcançadas pelas ações. Então os karmatas dizem que o argumento dos jnanis é contraditório. Mas para os jñanis, qualquer outro lugar (lokah) que se alcance é apenas transitório e, portanto não é moksha.

Estes textos que falam em gati estão apenas focando no fruto da ação (karya Brahma). Então os objetos alcançados também são Brahma. Mas isto não é o fim. O Veda vai mais fundo. Então não se pode considerar somente esta primeira etapa.

Na verdade a realidade é uma só, não seguida de uma segunda. E neste conhecimento se vê que Brahma é a realidade única, apesar das diferentes manifestações. Este é o ensinamento da Sruti. Qualquer tipo de combinação entre ação e conhecimento é impossível porque a natureza de ambos é oposta.

O conhecimento é aquele que o assunto é a dissolução total do objeto e suas diferenças. O conhecimento mostra que as diferenças são apenas ilusórias. E em relação à ação o conhecimento se opõe. A ação é alcançada através de alguém, ou seja, alguém faz alguma coisa para alcançar um objetivo. Então neste caso vemos 3 objetos diferentes (ator, ação e objeto a ser alcançado).

Quando se fala em conhecimento não há diferença, pois aquele quem conhece, conhece a si mesmo. Todo este raciocínio vai nos levar a conclusão de que um destes dois é falso. E o que é falso é o dual, pois é aparente.

Tudo bem que a dualidade existe, é natural, mas não é real. A dualidade é fruto da ignorância e por isso mesmo dizemos que ela é real. A Sruti fala em dualidade, ela apenas supõe que a realidade poderia ser dual, mas nunca a aceita.

Na visão dos Vedas, as ações são apenas uma sadhana para antahkarana shuddhi, que por sua vez, ainda é, apenas, uma preparação da mente para o conhecimento.

Puppetji - O Cara!

2011-01-18T18:35:00.000-02:00

Outra do Facebook

2011-01-15T23:54:00.000-02:00

"Yoga não é ficar de cabeça para baixo, mas manter os dois pés no chão."

Autor desconhecido

Mestres

2010-12-29T13:04:00.001-02:00

Piadinha para descontrair

2010-12-23T09:04:00.000-02:00

O Yoga e a cegueira da humanidade

2010-12-19T09:57:00.000-02:00

Depois que me tornei praticante de yoga, ao passar por qualquer tipo de experiência tento ver as coisas sob a ótica de alguém que tenta colocar em prática os valores deste estilo de vida.

Tive o privilégio de assistir a uma peça de teatro, na qual alguns dos valores éticos que regem, ou ao menos deveriam reger a conduta da humanidade são colocados em discussão.

Baseada na obra literária de José Saramago, a peça “Ensaio sobre a Cegueira” fala de um surto de “cegueira branca” que atinge um vilarejo e rapidamente se alastra, afetando a todos.

Admito que não sou um grande leitor de outras coisas, atualmente, que não estejam diretamente ligadas ao meu estudo de yoga e vedanta, mas sempre que surge a oportunidade de ampliar meus horizontes não desperdiço a oportunidade, pois sei que logo traço um paralelo destas obras de literatura com meus estudos de yoga. Noto, inclusive, que no fundo os questionamentos são sempre os mesmos, apenas com focos ou nomes diferentes. É aí que percebo o quanto podemos aplicar tudo isso ao nosso cotidiano.

Para isso acabei convidando minha amiga, também praticante de yoga e atriz do espetáculo em questão, para escrevermos este texto a quatro mãos, com o objetivo de enriquecer ambos os lados da discussão.

A Ética e os Valores

O primeiro passo de um aspirante a yogi deve ser compreender e absorver certos valores éticos de conduta. No astanga yoga veremos isso através dos yamas e niyamas, os primeiros dois degraus desta longa via.

Yamas e Niyamas são as disciplinas dos órgãos da ação e da percepção e são comuns ao mundo inteiro. Não são especificamente indianas, assim como não se ligam apenas ao yoga, afinal ser um aspirante a yogi deveria ser sinônimo de ser um aspirante a melhor ser humano.

Ao falar de valores e ética trataremos de conceitos e princípios que se aplicam não somente a nós mesmos, mas principalmente na relação com tudo e todos à nossa volta. Na Enciclopédia Wikipedia, da web, a palavra Ética é descrita da seguinte maneira:

“A palavra ética é originada do grego ethos, (modo de ser, caráter) através do latim mos (ou no plural mores) (costumes, de onde se derivou a palavra moral). Em Filosofia, Ética significa o que é bom para o indivíduo e para a sociedade e seu estudo contribui para estabelecer a natureza de deveres no relacionamento indivíduo - sociedade.”

Já moral, define-se como um conjunto de normas, princípios, preceitos, costumes e valores que norteiam o comportamento do indivíduo no seu grupo social. Por isso moral e ética não devem ser confundidos: enquanto a moral é normativa, a ética é teórica e busca explicar e justificar os costumes de uma determinada sociedade, bem como fornecer subsídios para a solução de seus dilemas mais comuns.

Deve-se deixar claro, porém, que etimologicamente ética e moral são expressões sinônimas, sendo a primeira de origem grega, enquanto a segunda é sua tradução para o latim.

Em Filosofia, o comportamento ético é aquele que é considerado bom e, sobre a bondade, os antigos diziam que: o que é bom para a leoa pode não ser bom à gazela, e o que é bom à gazela, fatalmente não será bom à leoa. Este é um dilema ético típico.

Desta forma, o objetivo de uma teoria da ética é determinar o que é bom tanto para o indivíduo como para a sociedade como um todo. Os filósofos antigos adotaram diversas posições na definição do que é bom, sobre como lidar com as prioridades em conflito dos indivíduos versus o todo, sobre a universalidade dos princípios éticos versus a "ética de situação". Nesta, o que está certo depende das circunstâncias e não de uma lei geral. Já a bondade é determinada pelos resultados da ação ou pelos meios através dos quais os resultados são alcançados.

Ao viver em sociedade o homem convive com outros homens e, portanto, cabe-lhe pensar e responder à seguinte pergunta: “Como devo agir perante os outros?”. Trata-se de uma pergunta fácil de ser formulada, mas difícil de ser respondida. Ora, esta é a questão central da Moral e da Ética, afinal a ética é o julgamento do caráter moral de uma determinada pessoa. Ser ético é não só fazer algo que te beneficie, mas também algo que, no mínimo, não prejudique o "outro".

A Ética e o Hatha Yoga

Um yogi logo começa a entrar em contato com estes princípios quando instruído por seu professor. E, ainda mais, quando entra em contato com suas próprias ferramentas de trabalho: o seu corpo e a sua mente.

Quando nos colocamos em uma prática de hatha yoga logo percebemos que nosso corpo se torna nosso instrumento para o aprendizado através da experiência. O que nos evidencia a importância de ter um corpo saudável e forte para praticar.

A princípio estas não seriam premissas para uma prática física de yoga mas, como veremos, um dos objetivos de ser um yogi é criar uma condição de extremo conforto para si mesmo, para que a prática seja proveitosa em todos os aspectos. Como já dizia B.K.S. Iyengar, “visto que o corpo é o local onde habita o Ser, ele deve ser tratado como o templo da alma”.

No tantrismo o corpo humano adquire importância jamais alcançada na história espiritual da Índia. A saúde, a força, o interesse por uma fisiologia assemelhada ao cosmos e implicitamente santificada são valores védicos e não pré-védicos. O tantrismo, porém, leva a conseqüências extremas a concepção de que a santidade só é realizável em um “corpo divino”.

Abolidos o pessimismo e o ascetismo upanishadicos e pós-upanishádicos, o corpo não é mais “fonte de sofrimento”, mas o instrumento mais seguro e completo que o Homem tem à disposição para “conquistar a morte”. E, visto ser possível obter a liberação a partir desta vida, o corpo deve ser conservado o maior tempo possível em perfeitas condições, precisamente para facilitar a meditação (Gheranda-samhita, I,8).

Nesta apreciação enfática do corpo humano e de suas possibilidades podem se distinguir pelo menos duas orientações distintas, mas convergentes:

1- a importância dada à experiência total da vida como parte integrante da sadhana (prática)

2- a vontade de dominar o corpo para transformá-lo em um “corpo divino” – posição sobretudo do hatha-yoga.

Tal domínio deve começar tendo como base um conhecimento preciso dos órgãos e suas funções, afinal “de que maneira os yogis que não conhecem seu corpo como [sendo] uma casa com uma coluna e nove portas, e presidida pelas cinco divindades tutelares, poderão atingir a perfeição?” (Goraksa sataka, 14).

O que se busca sempre é a perfeição e esta não é de ordem higiênica e nem atlética.

A palavra Hatha literalmente significa esforço violento, violência, e este nome surge por que a prática (visão tântrica) é vista de uma outra maneira. É necessário um determinado esforço para a transformação de um corpo ordinário em um corpo divino. É preciso Tapas, um desejo ardente de transformação. Este é o combustível que guiará o aspirante até seu objetivo.

Entretanto, além de Tapas, buscamos realizar também o valor de ahimsa, a não-violência. Ora, se hatha significa violento, então como aplicar ahimsa à prática? É preciso encontrar um ponto médio entre estes dois valores. Este ponto teria o nome de bom-senso, algo que surge da tua capacidade de fazer escolhas ou do seu livre-arbítrio.

Como em qualquer prática física, um praticante de hatha yoga está sujeito a lesões. Da mesma forma que se você caminhar sem atenção pela calçada pode sofrer um acidente, fazendo uma prática que requer um esforço físico você estará sujeito a se machucar. Se acontecem acidentes no yoga, a culpa não é do yoga, mas da agressividade ou da impaciência do praticante.

É comum ver centenas de pessoas medirem seu progresso na prática porque agora conseguem colocar as mãos no chão com os joelhos esticados. Outros se dão um prazo de tantos meses para colocar o pé atrás da cabeça ou ficar de cabeça para baixo.

E eu continuo me perguntando... Por quê? O que aconteceu comigo depois que fiz estas coisas? Garanto que continuo sendo a mesma pessoa, nada mudou. Quando me forcei, fui uma pessoa machucada e frustrada por não conseguir. No momento em que entendemos o “espírito da coisa”, aí sim podemos nos tornar pessoas mais felizes.

Não pratico yoga para me tornar um melhor contorcionista, nem para ficar com o corpo mais bonitinho. Novamente nos vemos aqui envoltos em uma prática repleta de valores. Como colocar tudo isso em cima do tapetinho? Como levar isto do tapetinho para a vida?

A que ponto chegamos

“Um valor é um valor para mim somente quando vejo o valor do valor como valioso para mim”. É assim que Swami Dayanandaji define um valor. Devemos primeiramente reconhecer a importância dos valores e somente então será possível colocá-los em prática na nossa vida.

Na história de Saramago fica evidente nossa capacidade de não enxergar nossas reais necessidades e assim acabamos por nos violentar e aos demais. Na peça, diante das condições em que se encontram, os personagens são obrigados a estabelecer novos códigos de conduta. Ao se perceberem cegos, famintos e sem as condições básicas de higiene, precisam descobrir uma nova maneira de se relacionar.

Ali estão todos cegos, são todos iguais. Se alguém era rico ou pobre antes desta cegueira, não faz a menor diferença, igualam-se todos nesta situação. Não podem mais ver se a pessoa que está ao lado é loira ou morena, bonita ou feia, homem, mulher ou qual o nome que ela tem. Saramago inclusive não dá nome aos personagens. São pessoas, apenas: o médico, o primeiro cego, a mulher de um, a mulher do outro.

Como é possível enxergar o outro se não o vejo? Somos obrigados a ultrapassar o mundo do concreto, do nominável. Numa situação como esta, o que importa é a necessidade de sobreviver e, diante disso, o que vale mais, um punhado de dinheiro ou um prato de comida?

Presos aos valores materiais, alguns cegos começam a exigir “peças de valor”, dinheiro, jóias em troca de comida. Depois, partem ainda a um extremo de violentar sexualmente as mulheres que ali se encontram.

Então me pergunto o que eles conseguem com isto, já que continuam confinados ali ainda cegos e presos em sua própria ignorância? Um cego que violentou uma mulher, com certeza não conquistou o amor desta e muito menos se realizou como ser humano tentando suprir sua carência de amor. E o dinheiro roubado, que função poderia ter naquela situação?

Cegados pelo nosso ego, às vezes nos violentamos demais (e aos outros) por objetivos que não trarão mudanças em nossas vidas. Como fazer para não passar por cima dos valores que realmente têm valor para nós?

Num momento em que a humanidade vive dias de insegurança e violência, em que acontecimentos movidos pelo ódio, pela intolerância e pela ambição se sucedem em várias partes do mundo, invadindo direta ou indiretamente nossas vidas, quais são os verdadeiros valores que devem nortear nossas ações? Em nosso cotidiano, quantas vezes nos deparamos com situações em que já não conseguimos distinguir o certo e o errado? Não conseguimos sequer definir onde está o Dharma.

Fazendo uma ligação com o que Patanjali diz nos Yoga Sutras:

Tada Drastuh Svarupe avasthanam, ou seja, aquele que vê (a si mesmo), se estabelece em sua própria natureza.

Neste momento somos colocados em pé de igualdade.

Assim como nos ensinamentos da Bhagavad Gita, somos todos um só. Nem mesmo um só “Deus”, mas somos somente “Deus” ou tudo o que existe é “Brahman”, se preferir. Mais uma vez, é apenas questão de dar uma nomenclatura àquilo que não tem nome. O que importa é o ser humano. Ou melhor, a sua essência, onde ele simplesmente é.

Ainda na Bhagavad Gita, Krishna diz a Arjuna que a partir do momento que se alcança o conhecimento, é impossível retornar à ilusão de um mundo apenas palpável, concreto e limitado. Expandimos os limites e ao enxergar, pagamos um preço por isso. O preço de quem olha e vê, o preço de quem sabe que a realidade é maior e, portanto, torna-se impossível satisfazer-se com o menor.

“Tomar consciência é atribuir um sentido, e isso implica desocultar o sem-sentido de certas coisas e evidenciar o sentido de outras, significa perceber-se como sujeito, com seus limites e muros e com suas janelas e portas por onde ver mais longe e sair para espaços mais abertos, significa negar e afirmar, fazendo escolhas, escolhendo entre valores, causas e companhias.” (José Saramago)

A partir do momento que eu enxergo o que me falta, me torno incapaz de permanecer no lugar onde estou. Torna-se necessário seguir adiante, romper o que tiver que ser rompido. A partir do momento que abro espaço para enxergar novas coisas, acaba o encanto de as coisas poderem ficar intactas. A realidade se abre, se mostra. O mundo amplia-se e vai além. A minha noção de “eu” torna-se outra.

Avidya (ignorância) – o maior dos obstáculos

Ao final da peça todos voltam a enxergar. A epidemia de cegueira acaba e todos os personagens simplesmente voltam a ver. Mas será? Será que ao findar esta cegueira de luz não voltamos todos para as trevas?! Será que ao recuperarmos a visão não voltamos imediata e automaticamente para o mundo das formas, do que já se conhece? Será que este foco de luz que Saramago coloca sobre a humanidade nos torna capaz de rever nossos conceitos?

É muito mais fácil seguir uma vida confortável, onde tudo já é conhecido e combinado, do que perceber o que é que falta, o que é que sobra, conseguir olhar para si e saber respeitar o que se precisa. Dá medo de sair de onde conhecemos, de enxergar o que não sabemos se estamos preparados para mudar. “O medo cega”, diz Saramago.

A cegueira branca desta história é uma cegueira que nos iguala, que nos faz enxergar quem somos. É como um foco de luz diante de todos os valores deturpados de uma humanidade que, ao ficar sem olhos, não sabe ver. Não sabe como agir, como ser, como viver. Ao tirar um de nossos principais canais de ligação com o mundo, Saramago nos obriga a estabelecer um outro contato com o mundo. Ao nos privar da visão, nos obriga a olhar com a alma.

“Dentro de nós há uma coisa que não tem nome, esta coisa é o que somos”.

Pois bem, Saramago está certo. Assim como Patanjali e Krishna, na Bhagavad Gita. Ao final – e ao princípio! - somos todos iguais, somos todos sem nome.

Nós simplesmente somos.

Texto de Marina Palha, atriz e praticante de yoga e Bruno Jones

Achado no Facebook

2010-12-14T22:04:00.001-02:00

Não posso dizer que a citação realmente pertence ao David Frawley, pois a encontrei no Facebook.
Mas concordo 100% com ela.

‎"Existem dois tipos de yoga, o yoga tradicional e o yoga moderno.
O yoga tradicional é moksha, liberdade do sofrimento, do condicionamento, meditação com base no conhecimento, se conectar com a parte mais divina que você é.
O yoga moderno é basicamente asanas, um pouco de pranayama, e alguns mantras bacanas".

D. FRAWLEY

The litigious yogi - Bikram Choudhury is trying to do to yoga what McDonald's did to food

2010-12-12T22:29:00.000-02:00

ACCORDING to Patanjali, the great sage of yoga who lived in the second century BC, yoga is about bringing the mind to complete stillness and thus reaching liberation from mental delusions such as anger, egoism and greed. This may not be immediately evident if you are in a yoga class taught by Bikram Choudhury. Bikram—he prefers to go by his first name only—teaches a series of 26 postures in a room heated to 41 degrees Celsius, with mirrors on all sides for better views of the sweaty bodies. “What is yoga? Shit together,” he preaches through his microphone. “Bullet proof. Sex proof. Fire proof. Wind proof. Everything proof,” he says on another occasion. “If you can take my shit, one day you will become a better person.”

Bikram is to the yoga world what fast food is to the culinary world. He is supremely responsive to the needs of the modern, western marketplace (15m people practice yoga in America alone), and thus popular with the yoga “masses”. And he is looked down upon by yoga's gourmets, who tend to practice the Iyengar or Ashtanga style of yoga. Like B.K.S. Iyengar and Pattabhi Jois, two fellow Indians who are associated, respectively, with the gourmet schools, Bikram (www.bikramyoga.com) has found celebrity and wealth through yoga. In fact, judging by his fleet of Bentleys and Rolls-Royces and his villa in Beverly Hills, Bikram probably has the edge over his upmarket rivals.

His main claim to controversy, however, is that he seems determined to take the analogy to fast food to its logical extreme. Just as McDonald's franchises its branches, Bikram wants to franchise his style of yoga to the more than 900 studios around the world that were started by his former students. To this end, he has trademarked phrases such as “Bikram Yoga”, “Bikram's Basic Yoga System”, and so forth. And he claims copyright not only for his books and videos (where copyright is anyway automatic), but also for his “dialogue”—ie, what is in fact the teacher's monologue in a Bikram class—and for the 26-pose sequence itself.

At first, this intellectual-property strategy seemed to be just another of Bikram's wry jokes. Nothing of the sort had ever been attempted before. The closest precedent was an attempt in 2000 by a teacher of Pilates—a popular fitness method invented in 1914 by a German prisoner-of-war, Joseph Pilates—to enforce the trademark “Pilates” against another studio that used the name. The judge rejected that claim, ruling that Pilates had become a generic name, and thus not one entitled to protection.

Undaunted, in 2002 Bikram ordered his lawyers to start sending out “cease-and-desist” letters to Bikram studios, demanding that the owners stop infringing on his alleged property and start paying him money. Last year, Bikram made an example and sued one studio south of Los Angeles. That suit ended last June with a private settlement, but Bikram claimed a big victory on his website and ratcheted up his threats to all the other “impostors” out there. Suddenly, Bikram teachers everywhere, most of whom run small “mom-and-pop” businesses that make an unglamorous living, got scared.

A number of them responded by banding together in an alliance called—echoing the software battle of Linux against nasty Microsoft—Open Source Yoga Unity (OSYU) and hired their own lawyers. OSYU's stated purpose is to fight for the idea that “Yoga cannot be owned, transferred, franchised, trademarked or copyrighted.” In April, OSYU scored an initial victory against Bikram in a federal court in California, establishing its right to represent studio owners and preventing Bikram from going after them one by one before the legal concepts are clarified.

Bikram says that he is not, in fact, trying to franchise or copyright yoga as such, only his specific sequence of postures and way of teaching it. Thus he would admit that all the constituent parts of Bikram Yoga—the “asanas” (postures) and “pranayama” (breathing techniques)—have been in the public domain for about 5,000 years, since they were first painted on to caves and temple walls in India. But he argues that these asanas and pranayama are like musical notes or dance steps—public property to begin with, but private property once they form part of a song or ballet. Just as “Swan Lake” is no longer “Swan Lake” if you change its notes and steps, Bikram Yoga no longer delivers its health benefits, he claims, if you mess with his precise formula.

It should be said that, as with fast food, these alleged “health benefits” are themselves a matter of controversy. Some doctors, as well as many gourmet yogis, worry that the extreme and artificial heat in Bikram studios can lead to dehydration, over-stretching or worse. But put this debate aside for the moment, and give Bikram the benefit of the doubt.

Patently absurd

His problem now becomes one of legal logic. If Bikram Yoga is indeed, for legal purposes, akin to “Swan Lake”, Bikram might actually have a case. But Bikram himself does not claim that his classes are performances with inherent artistic or expressive value; instead, he boasts that their purpose is health. In legal jargon, that may make Bikram Yoga a “functional” process, which is an area covered by patent law, not copyright. Bikram has no patents and, even allowing for the eccentricities of America's Patent Office, no hope of getting any.

Bikram's licensing of his sequence, says Jim Harrison, a lawyer for OSYU, is thus less like selling the rights to a song and more like lecturing about the “Kama Sutra” and then trying to charge couples a fee every time they have sex in one of the positions. Or, returning to that fast-food metaphor, like Bikram writing a new recipe for hamburgers and then showing up at barbecues to charge the people flipping the burgers. Intellectual-property law is crucial to economic success. But extending it to yoga will—The Economist's spiritually enlightened, physically limber journalists hope—prove too much of a stretch.

Fonte: The Economist - http://www.economist.com/node/2765973

Yoga, o quê? Para quê? Como? Para quem?

2010-12-10T08:18:00.001-02:00

Yoga! Palavra que diz tanto a muitos e tão pouco a muitos mais. O que vem a ser o Yoga no seu sentido mais tradicional e profundo é algo que só o tempo, prática e estudo conseguem revelar.

O Yoga não é, certamente, fazer contorcionismo, não é uma ginástica exótica, nem levitar. O Yoga tampouco é uma técnica ou uma prática. Tudo isso são visões distorcidas e redutoras do Yoga. O Yoga é uma cultura que se estabelece numa visão da nossa natureza e num modo de vida coerente com essa visão. Neste sentido o Yoga é um meio e um fim em si mesmo. Por entre toda a diversidade humana é claramente perceptível que todo o ser humano busca o mesmo – felicidade. Não apenas nós, mas também os demais seres sencientes buscam o mesmo: afastar-se do sofrimento e perseguir e manter o prazer e felicidade. Enquanto animais e plantas se bastam com a segurança e a satisfação das necessidades básicas para serem absolutamente completos, nós não somos assim. Quando olho para as minhas cadelas não vejo que a Kali, que é negra, olhe para a Cuca, que é loira, e pense: Ah quem me dera ter assim o pelo mais longo e loiro… quem sabe devia pintar ou fazer umas madeixas…ainda por cima já estou cheia de brancas no focinho. É horrível! Por outro lado, a Cuca, que é menos de metade do tamanho da Kali, não pensa: quem me dera ser mais alta, correr com aquela delicadeza e elegância da Kali…acho que vou começar a andar em bicos de pés, quem sabe inventam qualquer coisa para me facilitar andar assim ou até uma operação…

Já o ser humano dotado de livre arbítrio, da capacidade de se auto-julgar, não se basta com a segurança e necessidades básicas para ser feliz. Queremos sempre mais! Primeiro a TV rectangular de grande ecran! Depois vem o plasma e o lcd e aquela mesma TV que me fez feliz em tempos tornou-se obsoleta, o que antes era bonito, tornou-se um monstro na sala e de cada vez que me cruzo com ela sofro e logo projecto a felicidade no plasma ou lcd. Há sempre uma cenoura à nossa frente que vemos nos ser acenada e a felicidade está sempre lá, mais à frente e nunca aqui. Este padrão é recorrente nas experiências que buscamos, nos objectos e nas relações. A questão que se coloca é se nós humanos alguma vez conseguimos encontrar essa felicidade e parar de buscar? Alguma vez nos sentimos completos?

O Yoga apresenta-nos uma solução radical para o problema e ensina-nos que nunca teremos sucesso nessa busca enquanto procurarmos extrair a felicidade do mundo, seja em objectos, experiência ou relações. O mundo tem uma natureza impermanente, tudo muda e portanto, ainda que consiga essa felicidade aqui e ali, da mesma forma que vem, vai. E invariavelmente, nos vemos no ponto de partida, não me sinto completo, falta alguma coisa para ser feliz, começo de novo a busca. O mundo é como uma cadeira de cartão numa loja de design. É bom para ser apreciado, mas não para nos apoiarmos. O Yoga mostra-nos que essa busca pela felicidade, pela percepção que nada falta, só pode terminar quando reconheço o que busco naquilo que está presente comigo a todo o tempo – eu, o sujeito presente em toda a acção e experiência. A plenitude não existe fora, a plenitude é o que sou, aqui e agora! O Yoga não promete, mas apenas revela o que está aí para ser compreendido, escondido sobre o manto da ignorância acerca da nossa verdadeira identidade. O Yoga é por isso uma tradição, uma cultura que aponta para a libertação do sofrimento, da percepção errada de que sou incompleto.

Esta tradição, um “fóssil vivo” como foi chamada, nasce na Índia, na cultura védica, é revelado nos Vedas e ali se encontram as raízes daquilo que desde então vem sendo desenvolvido. A época de composição dos Vedas é incerta, diz-se que terão 7000, 6000, 5000 anos, embora só mais tarde tenham sido reduzidos a escrito. Tradicionalmente falam-se em quatro tipos de Yoga: Karma Yoga, Raja Yoga (ou Upasana Yoga), Bhakti Yoga e Jñana Yoga.

Karma Yoga constitui-se de dois passos, a acção correcta e atitude correcta perante os resultados da acção. O Karma Yoga ensina-nos como agir no mundo de forma a criar o máximo de benefício para os demais seres vivos, ao invés de termos escolhas das nossas acções motivadas apenas pelo “umbigo”. Mais nos ensina a lidar com os frutos das nossas acções, a lidar com o momento presente, quer ele corresponda ou não às nossas preferências. O Yogí aprende a apreciar e reconhecer o momento presente como sendo o momento perfeito e essa aceitação vai criando um estado de equanimidade, de paz e serenidade. O Raja Yoga, sistematizado pelo sábio Patañjali nos conhecidos Yoga-Sútras, mas já conhecido nos Vedas com o nome de Upásana (meditação) Yoga. Naquela sistematização Patañjali enumera o sistema ético sobre o qual a prática do Yoga assenta e sem a qual a prática não produzirá o efeito pretendido, é traçado um caminho de conhecimento discriminativo e de meditação. O Yogí aprende a lidar consigo mesmo, os seus medos, obstáculos internos, as latências insconscientes que alimentam sem cessar o fluxo do pensamento e que ditam muito do que somos e fazemos. Nesse processo de exploração do universo interno tornamo-nos cientes do que somos.

O Bhakti Yoga desenvolve a relação entre o Yogí e a inteligência que permeia o Universo. Diz-se que o Bhakti Yoga é como um perfume que permeia todos os demais Yogas, e de facto, ele está firmemente presente em todos os demais. O Yogí reconhece que o universo não é um caos. Antes pelo contrário existe, uma Ordem infalível que subjaz a toda a manifestação e que se reconhece nas leis da Natureza como a lei da gravidade, o movimento das marés, a sucessão das estações do ano. O próprio facto da ciência ser possível revela-nos que existe uma Ordem no Universo passível de ser estudada. Essa relação com aquilo que está em todo lado, que intrinsecamente é o que também somos, caracteriza o Bhakti Yoga. Jñana Yoga é o corpo do ensinamento do Yoga, assente numa tradição e método de ensino, que consiste em ouvir o ensinamento, mantê-lo presente, eliminando dúvidas e contemplar a verdade desse ensinamento no dia-a-dia. Os demais Yogas preparam o praticante para que quando o ensinamento seja ouvido da boca de um Mestre, ele possa produzir o seu efeito e o Yogí se liberte da ignorância acerca da sua natureza, acerca de quem realmente é.

Tradicionalmente estes Yogas não eram apresentados como alternativos, mas sim como complementares e o praticante passaria por todos eles, com maior ou menor incidência em cada um consoante o período da sua vida.

Estas abordagens do Yoga foram-se desdobrando em muitas outras e nomes como Mantra Yoga, Kundalini Yoga, Tantra Yoga, Svara Yoga, Kriya Yoga e muitos outros tornaram-se famosos.

Hoje em dia, a maior parte do Yoga praticado em Portugal e no Ocidente cai na alçada do Hatha Yoga. O Hatha Yoga pode ser visto como um bebé na tradição do Yoga, uma vez que só se terá desenvolvido no sec. IX. Ao contrário dos demais Yogas Clássicos que se poderão dizer prontos, o Hatha Yoga continua a crescer e desenvolver-se. Se for experimentar uma aula de Yoga e se vir de cabeça para baixo, a tentar fazer aquilo a que se conhece vulgarmente como a ponte, a bandeira ou a pinça, o mais provável é estar numa aula de Hatha Yoga. O Hatha Yoga desenvolveu as posições com o corpo pelas quais o Yoga é hoje conhecido.

A verdade é que, no entanto, o Hatha Yoga não se reduz às posições com o corpo (ásanas). Longe disso, o Hatha estabelece-se como paralelo ao Raja Yoga. Poder-se-ia dizer que o Raja Yoga trabalha a mente com a força de vontade e o Hatha prevalece-se do prána (energia) para trabalhar a mente. Assim, o foco do Hatha é também, afinal, a meditação. Pelo caminho são definidos os princípios que norteiam a vida do praticante, o que fazer em sociedade e quando se está só; limpeza e purificação do corpo; força, flexibilidade e longevidade; manipulação da energia no corpo através da respiração e do movimento e permanência do corpo em determinadas posições associado a visualizações, e, finalmente, a meditação. O Hatha Yoga, compreendido no seu âmago, surge quase com um Yoga síntese de ensinamento, prática e meditação de que um bom exemplo é uma das suas escrituras, a Shiva Samhita. Existem vários estilos de Hatha Yoga. Dentre eles, alguns mais conhecidos por outros nomes como Iyengar Yoga, Ashtanga Vinyasa, Vinyoga, Shivananda entre outros. Os nomes surgem apenas para distinguir diferentes abordagens, às vezes remetem para um Mestre, outras vezes apontam para o foco na prática. Claro que alguns professores e escolas ensinam Hatha Yoga, mas não só, ensinam o Yoga como um todo. É verdade, também, que outras escolas procuram distanciar-se criando nomes que as distinguem de tudo o mais. São apenas estratégias de marketing que não alteram a verdade fundamental. Essa proliferação de nomes fantasia chega-nos em parte do Brasil, mas também dos E.U.A. onde as marcas de Yoga registadas se tornaram algo comum.

O Yoga é, em resumo, um mundo vasto e aliciante, abarcando visões aparentemente contraditórias, mas revelando sempre a plenitude do que já somos. Cabe a cada um descobrir esse mundo e perceber a verdade do ensinamento nele presente. Para a pergunta quem sou eu? O Yoga aponta a resposta e está aí para receber novos e velhos, homens e mulheres, atletas e sedentários, donas de casa e empresários. Na medida em que cada um dá ao Yoga, receberá certamente muito mais do que proporcionalmente. Assim, tem sido para mim e para aqueles que me servem de exemplo.

Texto de Miguel Homem. Professor de yoga em Portugal e editor do site http://www.dharmabindu.com/

Desmistificando a devoção

2010-12-05T21:31:00.000-02:00

Palavras como devoção ou devoto causam, na maioria das pessoas um certo embaraço, uma sensação de desconforto. Elas estão, geralmente, ligadas à uma crença dogmática e inquestionável, ou à existência de Deus. O devoto é aquele que acredita e que não questiona aquilo no que foi ensinado a acreditar. Porém, dentro do contexto cultural do Yoga, devoção é uma maneira (desapegada) de agir, e não simplesmente realizar ações ditas “devocionais”, como oferecer incenso, cantar mantras, etc.

Acontece que muitos de nós, praticantes de Yoga, também temos uma visão equivocada sobre o que seja devoção. Como hoje em dia tudo somente acreditamos naquilo que á tangível, a prática devocional dentro do Yoga tornou-se simplesmente aquela que é feita através de ações. Pensamos que devoção seja acender incenso, cantar mantras, fazer uma puja. Sim, todas são formas de devoção, mas devoção não é simplesmente isso.

Esta parte “mística” do Yoga chama-nos logo a atenção. Buscando soluções rápidas para as curas dos nossos males, nos jogamos de cabeça numa série de crenças irracionais que chamamos de “práticas devocionais”: enchemos a nossa casa de imagens hindus e incenso, e cantamos Hare Krishna.

Nós copiamos exemplos de nossos professores ou de imagens que vimos em alguns lugares e acabamos por repeti-las automaticamente sem nos dar ao trabalho de tentar compreender o significado das coisas. Digo que estas práticas são subjetivas, pois são crenças não verificáveis que pertencem a uma cultura estranha para nós. Lemos sobre rituais para o deus tal e para a deusa tal, e saímos copiando um comportamento que é interessante, mas que perde o significado se o tomarmos fora de contexto.

Assim como vemos nas primeiras práticas de ásanas, dentro do yoga, o que nos salta aos olhos são todas aquelas posturas extremamente difíceis, da mesma forma são os gestos rituais. Se não entendemos o conteúdo de cada um deles, tudo fica sem sentido.

Todos nós ficamos admirados quando assistimos a um ritual do fogo. Todo o desenvolvimento do ritual e seus pequenos e intrigantes detalhes. Tudo o que o sacerdote vai dizendo, seus movimentos e ações dentro do ritual. Mas se não entendemos do que se trata, estamos apenas repetindo certas coisas que ele pede para serem feitas ao longo do ritual.

É preciso não apenas repetir as palavras, mas entender o significado delas. Não é simplesmente jogar arroz no fogo, mas entender o que aquilo sugere.

A simples ação sem o conhecimento daquilo que está sendo feito não é válida.

A devoção na visão do Vedanta

A devoção na visão do Vedanta não depende apenas da ação, mas na capacidade de entendermos a causa de toda a criação e a capacidade de acomodarmos este conhecimento em nós mesmos. Antes de sairmos copiando nossas fontes de inspiração e ensino, deveríamos nos questionar se eles também sabem o que significa devoção e se são verdadeiros devotos.

Crenças e fatos

Ser um devoto não é simplesmente acreditar sem questionar. Nós entramos em contato com o conhecimento através de nossos professores. Esta é a primeira etapa, chamada sravanam. Nós ouvimos sobre aquilo que é o Criador e a Criação. Logo nos deparamos com uma questão que diferencia a visão ocidental da visão do vedanta que é a visão da dualidade e a da unidade respectivamente.

Na visão ocidental, existe um criador que está em algum lugar comandando toda a criação. A visão ocidental limita este criador a um ser especial, e portanto por limitar-se a um corpo que está em algum lugar, não poderia estar em tudo aquilo que foi criado.

Na visão ocidental, esta matéria que é a manifestação está separada do princípio criador.

À luz do vedanta 1+1=1, ou seja, criação e criador não estão separados. Aos olhos do vedanta o criador é aquele que permeia tudo aquilo que se manifesta e também tudo aquilo que não é manifestado.

Aquilo que se manifesta é a matéria. Ela é tudo aquilo que percebemos através de nossos sentidos e mente. Os elementos que compõem nosso corpo e toda a natureza (terra, água, fogo, ar e espaço). O principio desta manifestação é a inteligência que a criou a partir de si mesma (jagat karanam), a permeia e permite que ela se sustente, que ela seja consciente em si mesma. Ou seja, a causa é presente na matéria (criação, manifestação). Para que este conhecimento seja válido é preciso entender. Esta inteligência é representada por leis que mantém o universo do jeito que ele é (dharma). Isso não é mera especulação. A dúvida que nos afasta da compreensão desta inteligência é que na nossa cultura estamos acostumados a colocar este Ser inteligente em um lugar específico de onde ele tudo vê e governa.

Aí entra a segunda etapa da prática que é mananam, o questionamento.

Se eu existo como o indivíduo que sou, existe uma causa, um fato para isto. O fato é que para eu estar aqui, hoje, houve uma causa chamada meus antepassados. Isto é um fato, não é uma crença. Minha mãe pode ter me dito que se eu existo hoje é por causa dos meus tataravôs, lá trás.

Quando eu era criança, simplesmente acreditava, pois ainda não possuía os meios para questionar. Mas depois de crescido constatei este fato. Então o conhecimento é aquilo que me livra de uma especulação e me traz à realidade. Crença está sujeita a especulações. O fato, não.

Tudo bem, então já entendi porque fui capaz de desenvolver uma mente que questiona e entende a realidade da matéria. Mas como entender esta inteligência que permeia tudo isso? A resposta é nididhyásanam, a contemplação, a apreciação da minha essência. Tendo adquirido o conhecimento, agora é o momento de acomodá-lo, validá-lo para mim mesmo. E é ai que surge o verdadeiro devoto.

O devoto não precisa agir. Não precisa se fantasiar com mil japa malas, acender duzentos incensos ou ficar cantando mantras que nem um rádio o dia inteiro. O devoto é aquele que tem uma apreciação do Todo, uma compreensão do Todo e do que ele mesmo é, este Todo. O devoto é aquele quem executa as ações com o conhecimento do Todo. E não como um místico-hippie que especula e espera que em algum momento de seus “rituais cenográficos” surja uma “visão” do divino.

Por isso é tão interessante observarmos se nossos professores, mestres e gurus são verdadeiramente possuidores de conhecimento ou simplesmente imitadores de modelos que vemos em revistas e internet. Pois são eles que possuem a capacidade de despertar este devoto consciente que existe em cada um de nós. Podemos dizer, portanto, que devoção é conhecimento.

A Gravidade do Problema

2010-12-05T21:22:00.000-02:00

Não é um maluco qualquer, em qualquer lugar, com quaisquer pessoas fazendo bobagens em nome do Yoga. É um professor em São Paulo, que já ministrou aulas para pessoas famosas, que cobra 3 mil reais por curso e que atrai pessoas de uma classe média alta do nosso fraterno e multicultural país. Quando um carinha qualquer faz uma bobagem qualquer, em qualquer lugar, com quaisquer pessoas, a merda não fede, pois não tem nenhum nariz apurado para sentir. Mas no caso aqui citado, a merda foi jogada no ventilador, e não apenas fedeu, mas respingou em todos nós, instrutores de Yoga.

O fato acontecido desse tal camarada que se diz instrutor de Yoga faz-nos pensar sobre a responsabilidade que temos enquanto professores e sobre a nossa união enquanto profissionais que trabalham com Yoga. Temos responsabilidades com a vida, a saúde, a integridade física e moral dos nossos alunos. Eu não estava lá para ver e como não acredito muito no que a TV e os jornais falam, e por isso não vou me prender a fatos que podem ter acontecido ou que aconteceram no retiro que levou pessoas à UTI. Mas vou resumir as minhas reflexões a respeito dos efeitos dos atos de uma pessoa dentro de todo o universo yogi.

Não há como limpar o que foi feito, pois seus efeitos foram muito longe, parou no Fantástico. O que podemos fazer é nos precavermos dos efeitos de outros atos antiéticos que possam acontecer e que sabemos que não apenas podem, mas acontecem. Esse não foi o primeiro, houveram outros e existem outros nesse momento ajudando a afundar a reputação do Yoga na nossa sociedade. A diferença é que este infeliz ocorrido caiu na mídia, mas outros talvez até mais graves não foram parar no Fantástico. Como instrutores de Yoga muitos de nós sabemos que existem grupos que deixam a ética de lado e fazem coisas tão absurdas em nome do Yoga.

Bom, o ocorrido talvez traga à tona o questionamento sobre a regulamentação do Yoga. Esse é o meu maior receio. É uma responsabilidade muito grande sermos professores de Yoga, por outro lado não há necessidade de qualquer tipo de exigência para exercer a profissão. É o bom senso e a ética que deve nos guiar, afinal de contas, estes devem fazer parte do conteúdo que passamos aos nossos alunos. Mas o que vemos é que a união entre a ética, a falta de bom senso e o Yoga podem ser uma combinação explosiva. E pode dar no que deu.

Apesar de não ter como limpar a bobagem que este instrutor de Yoga fez, quem, ao menos, vai ajudar a limpar a imagem do Yoga perante a opinião pública? Todos nós podemos e devemos, sendo éticos. Mas isso não é o suficiente. Ser ético dentro do Yoga não é mérito algum. Numa sociedade onde a ética está em crise, podemos até pensar que ser ético é um grande mérito. Não é. Sendo éticos estaremos apenas fazendo o nosso trabalho, o nosso dever. O que devemos fazer é nos unir. É, apesar de termos vozes dissonantes, podemos falar a mesma língua. A língua de pessoas que estão unidas em torno do Yoga, do trabalho com o Yoga.

Quando acontece um erro médico, o conselho de medicina tenta se retratar para procurar resgatar a credibilidade dos profissionais da área. O mesmo acontece com outras profissões. E com o Yoga, quem pode falar em nome do Yoga? Todos nós podemos falar e ser ouvidos, se estamos unidos. Não defendo aqui a institucionalização do Yoga, questiono apenas a união de seus profissionais em prol da ética e da responsabilidade.

Os professores de Yoga hoje encontram-se reunidos em pequenos grupos que brigam, criticam-se e competem. Historicamente é assim, desde que o Yoga começou no Brasil. Pesquisem sobre a história do Yoga no Brasil e confirmem. Não são poucos grupos, são muitos, mas são pequenos e desunidos. Estes pequenos grupos, se juntos, reúnem um número muito significativo de pessoas, pois são milhares os instrutores de Yoga trabalhando no Brasil. Mas separados como estão, incluindo este que te escreve nesse momento, não tem representatividade alguma. Pessoas desunidas são apenas pessoas, indivíduos que se desentendem entre si. Pessoas unidas têm representatividade e voz pública. Quem irá falar pelo Yoga nesse momento? Todos nós podemos e devemos.

Escrevamos para os jornais, para as revistas, para o Fantástico e vamos dar a nossa opinião, vamos nos defender e defender o Yoga. Isso é o mínimo que podemos fazer nesse momento.

Porém, quando a poeira desse acontecimento abaixar, vamos refletir sobre a união dentro do Yoga. União para além da institucionalização. Porque se não estamos unidos, não temos representatividade e quem está unido tem. E talvez quem esteja unido hoje dentro do mundo do Yoga no Brasil sejam as pessoas menos recomendadas a falar por todos nós, pois estas são capazes de levar a reputação do Yoga a um nível mais baixo do que este professor conseguiu fazer. E aí, quando algum outro escândalo acontecer e notícias saírem nos jornais sobre escândalos, referindo-se ao Yoga com uma linguagem muito próxima a que se referem a seitas como a de Jim Jones, quem falará pelo Yoga? Quem falará por nós, instrutores?

Texto do amigo e irmão Yogi de Aracaju - Floripa, Tales Nunes

O Gayatri Mantra

2010-11-24T10:49:00.000-02:00

Om Bhurbhuvah svah
Tat saviturvarenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat

O Sentido do Gayatri Mantra é “ Que o Ser possa iluminar a minha mente e que possa me fazer pensar de maneira apropriada para que eu tome as decisões corretas.”

Gayatri é o nome de um chandas ou uma métrica que consiste de 24 sílabas.

Este mantra está nos 4 Vedas e é o mais importante de todos e também o mais utilizado para uma iniciação.

Ele é conhecido como Gayatri pela métrica, quando de fato, a deidade do mantra é Savitri.

A métrica do Gayatri é usada apenas nos Vedas e também existe um Gayatri para cada Devata (deidade). Cada um dos Gayatri mantras termina com pracodayat. Dhimahi também estará em todos eles.

Om bhurbhuvah svah. Om é o Ser. Nós invocamos o Ser como fonte de todas as bênçãos, como aquele que sustenta toda a criação. O Ser está presente nos 3 mundos, bhuh, bhuvah e svah.

Om é bhuh, a Terra. Om é bhuvah, tudo aquilo acima da Terra. Om é svah, tudo aquilo que estiver além da capacidade de percepção da mente.

Tat varenyam. Este vastu (objeto) Om é indicado por tat (este).

Varenyam é aquele que deve ser invocado, louvado. Aquele pelas quais as bênçãos devemos procurar.

Savituh devasya dhimahi. Dhimahi significa, nós invocamos. O verbo no plural significa um pedido universal e não somente um pedido pessoal.

Savituh significa a invocação ao Ser (devasya), efulgente na forma de savita. Savita é aquele que representa todo o Cosmos.

Nós podemos dizer que savituh é como savita, o Sol, que representa o conhecimento. Da mesma forma que o Sol é livre da escuridão, assim é o Ser, pleno conhecimento. Livre da ignorância.

Yo bhargah é yah bhargah. Bhargah significa aquele que destrói toda a ignorância e confusão.

Yo bhargah nah dhiyah pracodayat. Nah asmakam (nossas), dhiyah (mentes), pracodanam kuryat, que Ele (o Ser) possa iluminar.

Pracodanam também significa preparar. Que o Ser possa preparar nossas mentes para pensamentos apropriados para tomarmos decisões corretas nas nossas vidas.

Trecho extraído e traduzido do livro Prayer Guide de Swami Dayananda Saraswati

Por que sofremos?

2010-11-16T21:52:00.000-02:00

O Yoga Sūtra de Patañjali é uma obra composta de 196 aforismos e é uma das grandes referências para quem estuda o Yoga. O capítulo II comenta sobre a prática (Sādhana Pāda) e nos apresenta de forma muito clara os 5 tipos de kleśas.

Kleśa significa sofrimento, aspecto doloroso da consciência, aflição, miséria existencial.

Essas aflições quando manifestadas potencializam o desequilíbrio de certos atributos (gunas), modificando dessa forma o fluxo de causa e efeito, se refletindo nos frutos das nossas ações. Elas são: ignorância (avidyā), egoísmo (asmitā), apego (rāga), aversão (dvesa) e medo da morte (abhiniveśa).

A ignorância (avidyā) é a causa dos outros quatro kleśas.

Eles existem em vários estados: latente, atenuado, intermitente ou ativo.

Se apresentam de três diferentes formas:

- Ādhidaivika: aquele que surge das forças da natureza.
Ex: Tsunami, terremoto, tempestades, indundação, etc.

- Ādhibhautika: aquele que nasce dos relacionamentos.
Ex: Não aceitarmos as pessoas como elas são.

- Ādhyātmika: aquele que vem de dentro, ou seja, já está na pessoa na forma de condicionamentos ou crenças limitantes.
Ex: Achar que um determinado objeto possa nos dar a felicidade que tanto buscamos.

Quando compreendemos que o fruto do nosso sofrimento é proveniente da nossa ignorância (conhecimento errôneo), o único antídoto para nos livrarmos dele é o conhecimento. A causa do sofrimento se dá unicamente por uma má compreensão do real significado das coisas (ilusão). Através do conhecimento podemos distinguir o que realmente nos torna feliz e satisfeitos, saber as coisas que podemos modificar daquelas que não podem ser modificadas.

É necessário sempre investigarmos o que motiva a nossa insatisfação. Quando lutamos por algo devemos ter em mente, antes de tudo, que essa é uma luta interna. Certas tentativas de mudanças e conquistas se tornam inúteis quando elas apresentam as suas próprias limitações. Isso pode representar uma grande perda de tempo e energia, que poderíamos estar direcionando para mudanças realmente úteis.

Aceitarmos as coisas como elas são não significa ser compassivo com tudo, mas aceitar uma dada situação como ela é. Achar que podemos adquirir, controlar e modificar o mundo e os outros é um grande equívoco, uma grande falta de maturidade emocional. Por exemplo: Quando programamos o nosso dia e as coisas começam a dar erradas, o que adianta ficarmos nervosos e procurando achar culpados para os nossos problemas? Com certeza essa postura não vai mudar nada e de bônus vamos estar gerando uma bela úlcera no nosso estômago.

Se compreendemos isso passamos a trabalhar a “acomodação” (estado de kśanti) frente as diferentes situações apresentadas para nós. Saber se acomodar é uma arte de se viver bem. Somente através da prática constante podemos modificar esse padrão. Isso representa uma maturidade emocional.

A maturidade emocional se reflete na compreensão que existe uma ordem (Íśvara), uma inteligência que faz com que as coisas aconteçam e sejam exatamente da forma como são. Implica também na verdadeira compreensão dos valores e numa postura ética em relação a eles. Isso nos da a condição de agirmos e fazer o que é apropriado sempre que possível (dharma), além de vivermos uma vida onde os problemas passam a ser basicamente relativos.

Texto de Vicente Morisson

Palhaçada

2010-11-15T10:58:00.008-02:00

Dentro do estudo de Vedanta, aprendemos que Isvara é a ordem que mantém tudo funcionando do jeito que deve funcionar. Esta palavra nasce do radical Is, que significa governar. Governar esta ordem natural do universo.

Entendemos que dentro de qualquer sociedade, ou qualquer “universo” existem leis que ordenarão este governo. E dentro de qualquer governo há a manifestação daquilo que está dentro destas leis e daquilo que está fora.

Isvara não é uma personalidade, uma entidade. Isvara é livre de nomes ou formas, mas, segundo o estudo de Vedanta, este se manifesta através de maya shakti.

Maya shakti então é a sua capacidade de por nomes e formas em tudo aquilo com o que nos relacionamos, através do nosso corpo, sentidos e mente.

Não há nada que esteja fora desta ordem, e por isso, não nos referimos a ela como algo separados de nós mesmos.

Mas, como dito antes, existe dentro desta ordem aspectos que devem ser cultivados e outros que não, pois se tornam obstáculos para um mumukshu.

Chamamos isto de dharma e adharma. A palavra dharma vem da raiz sânscrita dhr, que quer dizer sustentar. Portanto o dharma é aquilo que sustenta, que possibilita, que regula, são as leis, os valores, um estilo de vida. Nosso primeiro impulso seria definir dharma como “o que é ético” ou “o que é moralmente correto”. Mas esse seria um erro; dharma é muito mais do que isso. Dharma é visto como um dos quatro purushárthas, ou objetivos da vida humana. Além de dharma e moksha, os outros dois purushárthas são artha e káma, segurança e prazer. Na busca de alcançar esses objetivos, e satisfazer nossos desejos, nos deparamos com a necessidade de fazer escolhas, e o que nos guia nessas escolhas é dharma.

Para um mumukshu, o objetivo de sua vida é liberdade, que se revela através desta compreensão de Isvara. Para um bhokta o objetivo é o desfrute do resultado de suas ações que estão baseadas em segurança em prazer. Este é o samsari, que está preso aos seus próprios interesses e desejos.

Esta reflexão me chamou a atenção para o fato de que nem todo yogi é de fato um mumukshu.

Um yogi é uma pessoa disciplinada. Que tem como base da sua disciplina prática, tapah, o empenho. A própria palavra Yoga, significa disciplina. Se vê, então, necessário reconhecer para onde eu direciono esta disciplina. Se ele se empenha na busca de um resultado que é a disciplina sobre seu corpo e mente, para em seguida desfrutar deste controle. Este yogi, portanto tem grande chance de manter apenas como um bhokta.

Isto se revela hoje em dia na banalização da prática do Yoga. Principalmente no que se refere à prática de ásanas. E também no comércio de mantras secretos usados para meditar. São vendidos por tubos de dinheiro e não tem o menor significado. Sem falar na banalização da própria meditação que agora é vendida em práticas ao ar livre, sem nenhuma pessoa para guiar ou ensinar. O que na minha visão serve apenas para fazer fotos e depois vender o nome do Guru como se fosse ele o responsável por estes encontros. Como se ele conseguisse arrastar multidões. Multidões que não o conhecem e tampouco se preocuparam em investigar a fundo se o trabalho é sincero. O que na verdade camufla apenas a venda dos produtos registrados sob sua marca.

Os ásanas são ferramentas, meios que nos auxiliam no progresso da prática como um todo. Mas de forma alguma podem ser entendidos como um fim em si mesmo.

O domínio sobre o corpo e a supervalorização daquilo que pode ser feito através dele se tornou uma vitrine para aberrações e distorções sobre aquilo que é o verdadeiro objetivo da prática e da vida de Yoga.

A prática acaba sendo feita como uma demonstração de habilidades que deve ser exteriorizada para que os outros aplaudam.

Sempre existiram yogis assim. Que estavam comprometidos com seus siddhis e não com moksha.

Alguns praticantes não entendem que a graça não é fazer o ásana. Não entendem que aquilo só dura alguns minutos. E que o resultado é visto apenas quando os outros vêem e elogiam. No restante do tempo o praticante continuará sendo a mesma pessoa. Um bhokta, um samsari.

É como comprar um carrão e não entender o verdadeiro valor dele, que é te transportar de um ponto A para um ponto B. E, por isso, ter que fazer barulho acelerando, ou colocar um super sistema de áudio para que todos notem que você está ali com o seu carrão. Senão, qual seria a graça de ter um carro tão potente e vistoso?

Para um mumukshu, a verdadeira conquista é a de si mesmo. E esta ninguém vê.

Na visão dos Vedas, purushartha significa o esforço de uma pessoa. Portanto, as práticas e questionamentos que não trarão frutos em relação à Moksha são inúteis. O questionamento deve ser feito apenas para o conhecimento (de Isvara).

Por isso, até mesmo os Vedas são divididos em karma khanda e jnana khanda. E esta porção voltada apenas ao conhecimento de Isvara compreende apenas ¼ dos Vedas. Pois poucos são aqueles que se interessam por moksha. A maior parte de nós, prefere uma vida voltada aos prazeres e desejos que podem ser alcançados pelas ações prescritas no karma khanda.

Um mumukshu é, na verdade, um adhikari, aquele que está preparado para fazer os questionamentos adequados para a compreensão do todo do qual ele é parte.

Um mumukshu é aquele que cultiva o dharma acima de seus próprios interesses.

Assim como foi narrado no Mahabharata quando Vidura, irmão de Dhritarashtra, o aconselha a sacrificar o seu próprio filho, Duryodhana, pois este era a própria encarnação do adharma.

À primeira vista, esta ação parece ferir o princípio básico de uma vida de Yoga, que é a não-violência. Mas isto nos mostra que Dharma e Adharma são relativos. Tudo depende da situação. Absoluto é apenas Isvara. A ordem, aquilo que deve ser feito neste caso, era a eliminação do mal pela sua raíz. Para que ele não germinasse e destruísse a sociedade na qual vivemos, representada e narrada no Mahabharata.

Neste texto, o que quero apontar é que o Yoga passa por um momento delicado de grande exposição e distorção por grande parte de sua própria comunidade que não entende o propósito da prática e confunde alhos por bugalhos.

De fato, Isvara compreende tudo, dharma e adharma. Cabe a nós sabermos se devemos cultivar a violência, mentiras, distorções e aberrações dentro do Yoga. Cabe a nós, nos questionarmos se somos apenas tapasvins orgulhosos ou mumukshus. E não deixarmos que o yoga se torne uma palhaçada de circo, onde o que vale é simplesmente aquilo que é visto ou o aplauso no final do show.

O que é Dharma?

2010-11-12T14:32:00.000-02:00

Por detrás de toda ação existe um desejo. Mas qual ação faremos para satisfazermos o desejo é uma questão de escolha. Podemos fazer de um jeito, do jeito contrário, ou de um jeito diferente. Então, o que guia nossas escolhas?

Dentro da tradição védica temos um conceito fundamental denominado dharma. A palavra dharma vem da raiz sânscrita dhr, que quer dizer sustentar. Portanto o dharma é aquilo que sustenta, que possibilita, que regula, são as leis, os valores, um estilo de vida. Nosso primeiro impulso seria definir dharma como “o que é ético” ou “o que é moralmente correto”. Mas esse seria um erro; dharma é muito mais do que isso. Dharma é visto como um dos quatro purushárthas, ou objetivos da vida humana. Além de dharma e moksha, sobre o qual falaremos mais tarde, os outros dois purushárthas são artha e káma, segurança e prazer. Na busca de alcançar esses objetivos, e satisfazer nossos desejos, nos deparamos com a necessidade de fazer escolhas, e o que nos guia nessas escolhas é dharma.

Mas porque devemos ter esse cuidado todo com a escolha da ação? Afinal de contas, contanto que a ação nos dê o resultado imediato esperado, tudo bem. Bom, na verdade, a coisa não é assim tão simples. Os Vedas dizem que toda ação, karma, tem resultados que podem ser de dois tipos: visível, drshta phala, ou invisível, adrshta phala. O visível é aquele imediato. Se você avança um sinal de trânsito (semáforo) e quase provoca um acidente vai ouvir a indignação dos outros motoristas. O invisível fica desconhecido e vem a frutificar mais tarde, quando você recebe a notificação da multa por ter avançado o sinal! O resultado, seja visível ou invisível, pode ser agradável ou desagradável. O resultado agradável chamamos punya, e o desagradável chamamos pápa. A partir do momento em que entendemos que existe uma ordem nesse universo que regula nossas ações e seus resultados e que sem dúvida sofreremos o resultado de nossas ações mais cedo ou mais tarde, ou até mesmo quem sabe numa próxima vida, naturalmente passamos a ser mais cuidadosos ao escolhê-las e buscamos nos guiar pelo dharma.

O conceito de dharma não pode ser entendido, ou explicado, em poucas palavras. Vamos tentar compreender a extensão que essa palavra alcança entendendo os conceitos de sámánya dharma e vishesha dharma.

Sámánya dharma é o dharma geral, regras gerais aplicáveis a todo membro da sociedade, ou os valores aceitos universalmente. Não gostamos que nos agridam, portanto não devemos agredir os outros. Não gostamos quando os outros nos enganam ou mentem, portanto não devemos mentir ou enganar. Vishesha dharma é o dharma específico de um grupo ou de um indivíduo dentro da sociedade. Se sou um médico, devo ser responsável e respeitar meus pacientes. Como filho devo cuidar de meus pais. Dentro da sociedade védica esses dharmas específicos eram muito bem definidos e divididos em áshrama dharma e varna dharma.

Um áshrama é um período da vida de uma pessoa. A tradição védica fala sobre quatro áshramas: brahmacharya, grhastha, vánaprastha e sannyása. No primeiro período da vida o indivíduo se dedica ao estudo. Nesse período, chamado brahmacharyáshrama, a dedicação deve ser completa e o relacionamento com o guru deve ser priorizado em detrimento de outros. É por isso que a palavra brahmacharya está tantas vezes associada ao celibato. Em um segundo período da vida o indivíduo se casa, tem filhos e sustenta sua família e a sociedade com seu trabalho. Essa fase é chamada grhastháshrama. Depois que os filhos estão crescidos, casados e que o indivíduo não é mais tão necessário no prover da família vem a terceira fase, vánaprastháshrama. A pessoa se aposenta e tem a oportunidade de se dedicar ao estudo das escrituras em busca do auto-conhecimento. Essa é uma fase que serve de adaptação para a seguinte, sannyásáshrama, quando o indivíduo se desvincula de todos os seus compromissos com a sociedade e relacionamentos familiares e se torna um renunciante. Essas fases bem definidas da vida do indivíduo servem para guiá-los em suas escolhas. Cada indivíduo em cada um desses áshramas tem seus direitos e deveres bem definidos. Esses “direitos e deveres”, esses “certos e errados” são o dharma, ou o áshrama dharma de cada indivíduo em cada fase da vida.

O conceito de castas é bem conhecido, mas sua origem é de modo geral ignorada. Os varnas, ou castas têm sua origem nos Vedas, mas, ao longo do tempo seu significado foi sendo deturpado. O conceito de varnas é usado nos Vedas para classificar os vários tipos de mentes e elucidar o tipo de atividade que cada indivíduo, com certas características mentais, estariam mais aptos a seguir. Esta classificação não era para ser algo hereditário como veio mais tarde a se transformar. São quatro os varnas. Os indivíduos com uma grande capacidade intelectual, com habilidades para serem professores, intelectuais, pesquisadores, eram chamados Bráhmanas. Aqueles com forte impulso para a ação, clareza de mente, senso de dever para com a sociedade como um todo, os guerreiros e governantes eram chamados Kshatriyas. Os indivíduos do terceiro grupo, Vaishyas, também têm um forte impulso para ação, mas uma visão mais restrita. Eles visam as próprias necessidades mais que as necessidades coletivas. São os comerciantes. E por último temos os Shúdras. Esses não têm nem muito impulso para ação, nem capacidade mental extraordinária, mas são necessários dentro da sociedade para desempenhar os trabalhos mais mecânicos.

Dentro da sociedade védica o dharma dos indivíduos, em cada áshrama e varna, ajudava a regular e harmonizar o convívio dentro da sociedade. No momento em que o desejo aparece é o dharma que deve guiar o indivíduo na escolha da ação adequada.

O Dharma do Yogí

O quarto purushártha é moksha, a liberação. Aquele indivíduo que busca moksha entende que a satisfação dos desejos não trazem uma felicidade permanente e por isso busca a liberação definitiva do senso de limitação que leva ao sofrimento. Mas mesmo esse indivíduo não está livre de ter desejos e de ter que escolher a ação adequada para satisfazê-los. Na verdade, para esse indivíduo, o yogí, a escolha de seguir o dharma, seja qual for sua fase da vida, predisposição mental ou escolha profissional, é pré-requisito fundamental. Uma vida de yoga é uma vida essencialmente dhármica. Nos dias de hoje, mesmo na Índia, o dharma pessoal não é assim tão claro quanto no tempo védico. A sociedade se modificou e com ela o dharma. O dharma não é absoluto, muda no tempo e no espaço. Sendo assim, cada um deve buscar compreender seu próprio dharma dentro da sociedade e da família em que nasceu, e assim guiar suas escolhas e ações. Mas mesmo nos dias de hoje podemos utilizar um velho conselho indiano que diz que, em caso de dúvida, devemos procurar uma pessoa sábia e não envolvida diretamente na situação para aconselharmo-nos. Dentro da sociedade indiana, até nos dias atuais, essa pessoa geralmente é o guru.

Os desejos e as qualificações da mente

Uma coisa é saber o que fazer, outra coisa é pôr esse conhecimento em prática. Nossos desejos são fruto das nossas programações mentais, nossas predisposições, ou samskáras. Muitas vezes os motivos que nos levaram a um desejo são ignorados por nós, ficam no nosso inconsciente, e nesse caso é ainda mais difícil resistir à ação errada. Se quisermos seguir uma vida dhármica temos que conhecer nossa mente para que as ações, aos poucos, deixem de ser impulsivas e passem a ser deliberadas. Essa é uma grande qualificação da mente que deveria ser almejada por todo yogí. Uma mente qualificada terá a capacidade de controlar tanto suas ações externas quanto suas emoções. Essas duas qualidades são citadas tanto em textos de Vedánta quando em textos de Yoga. A capacidade de controlar as ações em um nível físico é dama. E a capacidade de controle dos pensamentos e emoções, ou seja, a nível mental, é shama. Mente e corpo não são separados, um está constantemente influenciando o outro.

O desejo começa ao vermos um objeto. Se nesse momento percebemos aquele primeiro pensamento do tipo “seria bom se eu...” podemos conscientemente afastar o segundo, o terceiro e o quarto pensamentos que iriam reforçar o primeiro e finalmente levaria o desejo a se instalar por completo em nossas mentes. Uma vez instalado o desejo, só há uma opção, controlar nossos órgãos de ação, essa qualificação é dama. Nesse caso a manifestação no nível físico é controlado. Podemos até chegar a ficarmos “vermelhos de raiva”, mas seguramos a vontade de agredir alguém.

Podemos nos ajudar a ter uma disciplina da mente através do disciplinar do corpo e também podemos ajudar a disciplinar o corpo através do disciplinar da mente. A estreita interação do corpo com a mente possibilita isso. É aí que ásanas, pránáyámas e outras práticas, físicas ou não, do Yoga nos ajudam a ter clareza de mente para escolher a ação correta e colocá-la em prática.

Devemos conhecer a mente, controlar o corpo, escolher a ação dhármica e esperar o fruto da ação, confiantes de que ele é sempre adequado e em harmonia com a ordem do universo, mesmo se não for o desejado. E depois reavaliar os desejos, escolher outra ação, e por aí vai. Parece simples em teoria, na prática nem tanto. Mas quem disse que uma vida de Yoga era para ser fácil?

Texto de Paula Ornelas, professora de sânscrito e vedanta no Rio de Janeiro

Faça arder!!

2010-11-11T23:27:00.000-02:00

Tentei. Juro que tentei manter minha mente quieta ao presenciar mais uma experiência não tão agradável com o que algumas pessoas chamam de prática de yoga. Tentei manter os meus preconceitos a parte, mas os instintos básicos berravam com toda força dentro de mim. Pediam por sobrevivência. Como poderia eu sobreviver àquela sessão de espancamento gratuita, até então dita, yoga.

Argumentos vêm e vão, mas nada mais me tira da cabeça de que certos tipos de prática são torturas. São humilhantes...desagradáveis.

Não me imagino permanecendo por tempo prolongado em uma postura que meu corpo não comporta. Tudo bem, existe inicio, às vezes a gente pena para construir uma base mais sólida, criar força para se sustentar, mas temos que realizar que certas coisas estão além das nossas limitações!! Ahimsaaaaaaaaaaa!!!! O Pilar da prática, do Dharma.

Até certo ponto estou começando a achar uma grande irresponsabilidade dos profissionais que exigem dos alunos coisas que eles possivelmente nunca farão. Um corpo não foi feito para realizar todas as posturas e é preciso respeitar isso!

Asana é conforto. Patanjali já definia isso nos yoga sutras. Se não há conforto, como vou poder experimentar o momento presente ao máximo? Vou poder, sim, experimentar dor máxima, e com o tempo, uma possível lesão muito séria.

Se começamos a prática invocando o mantra Om, não adianta de nada continuá-la apenas invocando, agora, nomes de músculos, articulações e ossos.

Outro problema é que nenhum praticante iniciante é obrigado a saber destes nomes todos e muito menos reconhecer estas partes do corpo através de tapas bem fortes e estalados.

É muita informação para uma pessoa, que ainda tem que olhar para o professor e, sobretudo, continuar respirando...tem aqueles que acabam esquecendo.

Então aquele momento de reflexão, de compreensão sobre a sua própria natureza, se torna uma sessão de anatomia aplicada com tapas, voz estridente e alta, caras feias, resultados de dores e ás vezes até com requintes de crueldade. “Mantenha a postura e faça arder!!”

Voltando um pouquinho, se começamos a pratica invocando o Mantra Om, isso quer dizer que estamos refletindo sobre o Ser. Om é Shabda Brahman, ou seja, a forma sonora do absoluto.

Om nos remete àquilo que somos. É um lingam, ou seja, algo que nos mostra a direção de nossa caminhada.

E para realizar a nossa própria essência, é preciso conforto, é preciso assentar o corpo, aquietar a mente, e não agredi-lo.

Corpo e mente são suas ferramentas para a meta última do Yoga que é Moksa (liberdade). Então cuide bem delas.

Lembre-se: não existe só uma forma de praticar, existe a sua forma, a mais adequada ao teu momento, às tuas limitações. Saiba respeitá-las e poderás praticar por muito tempo.

Questione sempre, pergunte, tente aprender sempre mais. Não somente de um professor, não somente de uma marca ou rótulo de Yoga. Estude, faz parte. Procure suas respostas, ouça o que vem de dentro de você. Yoga é yoga e pronto. Mas acima de tudo é liberdade, paz e conforto em si mesmo.

A visão Védica do Yoga

2010-11-04T15:58:00.000-02:00

O Yoga tornou-se popular. Hoje em dia quase todos já ouviram falar de Yoga, a maior parte das vezes associado a posições contorcionistas de um artista de circo.

Nem sempre a comunicação social ajuda a transmitir o que seja o Yoga e, verdade seja dita, nem sempre aqueles que se dedicam ao seu ensino ou prática perceberam verdadeiramente a que almeja o Yoga.

A observação da realidade mostra-nos que todos os seres humanos estão envolvidos em diferentes tipos de busca nas suas vidas. Desde a infância vemos a criança esforçar-se para conseguir algo, primeiro comida, depois brinquedos e em adulto continua esse esforço em direcção a brinquedos maiores, a casa, carro e outros objectos. Percebemos ainda que mesmo havendo um padrão de busca comum, pessoas diferentes perseguem coisas diferentes.

Dir-se-á que, à primeira vista, existem tantas buscas quantos seres humanos. No entanto, mesmo quando parecem diferentes, se analisarmos, percebemos que em todas elas há algo em comum que todos buscam de forma uniforme: essa coisa comum é a aquisição de alegria, felicidade (sukha prapti). Uma pessoa pensa que felicidade existe na forma de ter uma casa e família, outra julga que é ter muito dinheiro, outra ser famoso, alguns procuram na música, etc. Mesmo sendo externamente diferentes em todas essas buscas cada um de nós só procura paz, conforto e felicidade. Não só todas as pessoas, mas todos seres buscam a felicidade (sukha praptaye pravrittihi). Vemos também que, por vezes, o esforço é para se libertar de algo, como numa visita ao médico em que nos queremos libertar da dor ou doença, ou ainda com qualquer objecto, quando queremos vender uma casa. Assim, a perseguição não é só de felicidade (sukham), mas também da libertação do sofrimento.

É então claro que toda a busca humana é no sentido de conseguir algo ou libertar-se de algo. Por trás de toda a conquista (coisas, relações) apenas procuramos felicidade (sukham pravritti). Mesmo quando o que queremos é libertar-nos de coisas, objectos, relações, o que procuramos é essencialmente o mesmo. Quando nos queremos desfazer da tv antiga, é porque vemos infelicidade (dukham) na tv – dukham nivrittihi.

Prosseguindo a nossa análise, compreendemos que queremos felicidade (sukham), sem qualquer mistura de sofrimento (dukham). Queremos ser felizes sem qualquer perturbação. Todos procuram felicidade pura – kevalam sukham. Mas não queremos só felicidade pura. Por quanto tempo queremos felicidade? Em que dia, a que horas? Percebemos que não só queremos felicidade pura, mas queremos felicidade permanente (nityam sukham). E depois de a alancarmos o esforço e busca não acabam. Agora trabalhamos também para a manter. E por fim, queremos felicidade de uma ordem que não possa ser aumentada ou melhorada. A geração dos meus pais começou por ter uma Tv a preto e branco, depois veio a tv a cores, a seguir a tv plasma e qualquer dia a tv a 3 dimensões. Queremos sempre mais. Queremos o máximo de felicidade, (niradishayam sukham), mas só o infinito não pode ser melhorado e aumentado.

Ou seja, queremos felicidade infinita em quantidade, em qualidade e em duração. A questão seguinte é: somos bem sucedidos neste esforço? Em crianças começamos esta luta e continuamos … alguém no momento da morte diz que está tudo bem? Que não quer mais nada? Não, continuamos com o sentimento de falta, de carência de algo. Algumas pessoas reconhecem este problema cedo, mas a maioria, continua a perseguição e morre perseguindo sem perceber que o problema foi mal diagnosticado.

As escrituras do Yoga e o ensinamento do Yoga discutem este problema fundamental, e segundo elas, de facto, não estamos a conseguir ter sucesso nesta busca, mas mais nunca teremos sucesso. Enquanto nos esforçarmos para alcançar felicidade permanente (nitya ananda) nunca o conseguiremos. E não o conseguiremos porque a abordagem ao problema está errada.

Vamos imaginar que estamos no meio da natureza e decidimos fazer um chá para aquecer enquanto apreciamos a natureza. Acendemos uma lareira, criamos uma estrutura própria para o efeito e aquecemos um pote de água. Naturalmente o pote aquece e depois aquece a água. Agora pergunto porque está a água quente? A água que normalmente é fria, adquire uma nova propriedade em contacto com o tacho que é quente, e torna-se quente. Porque está a água quente? Porque está o tacho quente? Por estar em contacto com o fogo. E porque está o fogo quente? Porque é fogo, porque é a sua natureza intrínseca. Seria o mesmo que perguntar porque é o gelo frio ou o açúcar doce. O tacho está quente porque empresta essa característica do fogo, é um atributo incidental. Da mesma forma, o calor na água é um atributo incidental. Assim, reconhecemos dois tipos de atributos, intrínsecos e incidentais. Se analisarmos mais profundamente descobrimos que a água tem o seu calor emprestado do fogo, percebemos que o calor na água é um atributo dependente, enquanto que o calor do fogo sendo intrínseco, é um atributo independente. Uma vez que o calor no fogo é intrínseco e independente, mesmo que removamos o tacho e a água, o calor permanece, com ou sem tacho, de manha ou de tarde, na Índia ou no Japão, em qualquer tempo, espaço ou condição., kala, desha, avastha. Assim a natureza intrínseca é sempre uma propriedade permanente. Por outro lado, a água é quente por causa do fogo. Quando o fogo é afastado, o calor desaparece. O atributo incidental é dependente e por isso também impermanente.

Retomemos agora a nossa busca original. Em que é que estamos interessados? Felicidade (sukham, ananda). E que tipo de felicidade queremos? Permanente. E o que fazemos? Trabalhamos para conseguir felicidade ajustando as condições externas, ao adquirir coisas e ralações novas. Quando conseguimos felicidade do mundo exterior, essa felicidade pertence a que categoria? Incidental, dependente, impermanente ou intrínseca, independente e permanente? Música, objectos, relações, se conseguimos alguma felicidade do exterior, ela é emprestada e incidental, dependente e impermanente. Assim, se a conseguimos, é certo que a vamos perder também. Esforçar-se para conseguir felicidade permanente (nitya ananda) é uma contradição em termos. Porque se a conseguimos ela é incidental, e se é incidental ela é dependente e por isso impermanente. Não podemos esperar do mundo felicidade permanente.

Perguntar-se-á então o que fazer? Se existe felicidade permanente (nitya sukham) não pode ser conquistada, porque se é permanente (nityam) não depende de outros factores e tem de ser a minha natureza intrínseca. Só se descobrir a felicidade (ananda) como sendo a minha verdadeira natureza, só então, poderei esperar ser permanentemente feliz - Svarupa andandaha eva nitya anandaha

A questão é que esta visão é difícil de aceitar, porque não essa a nossa experiência e o simples facto de buscarmos parece nega-lo. Não fosse assim, porque buscaria? Ou porque não tenho o que procuro ou porque ignoro que não tenho. A verdade é que procuramos a felicidade porque não a reconhecemos em nós, somos ignorantes dela. Se este facto não é conhecido, e se continuamos a persegui-lo, o que fazer? A solução não é adquirir (pravritti) nem ver-se livre (nivritti), mas conhecimento (jñanam), conhecermos quem somos, quem é este Eu auto-evidente. A solução é auto-conhecimento (atma vidya, svarupa jñanam).

Sobre este tema versa o ensinamento do Yoga, conforme foi discutido na parte final dos Vedas, chamada Upanishads. No Yoga encontramos o ensinamento, a preparação para ele e os meios para que esta compreensão e visão se estabeleça.

Texto de Miguel Homem. Grande amigo, irmão e professor de yoga em Portugal

Isto é ser mestre em Yoga? (Na boa, parece uma minhoca louca!)

2010-10-31T21:35:00.000-02:00

Master Wong Returns to the States

For Immediate Release World Renowned Master Yoga Teacher Duncan Wong, creator of the Yogic Arts™ System, Returns to East Coast for a Week Long Series of Workshops and Events June 22 to June 29, 2010 New York City – June 15th, 2010 World Renowned Master Yoga Teacher Duncan Wong, creator of the Yogic Arts™ System, kicks off his East Coast Tour June 22, 2010 with an on stage appearance at Yoga on the Great Lawn. Duncan will join other elite yoga teachers in what is being hailed, the world’s largest yoga class. The 7-day schedule includes a Sail and Meditation with Spirit Seeker Journeys, and exclusive workshops for all levels of yoga and martial arts practitioners at Jivamukti Yoga Center, Kula Yoga Project, Yoga Works SoHo and South Boston Yoga. Chances are you’ve seen his image: tattooed lithe physique, signature fitted black pants, fierce physical poses, and you’ve definitely heard his name. Duncan brings an electric, unconventional element to yoga that is not to be missed. Yogic Arts™ integrates the core strength and joint conditioning elements of Buddhist Gung-Fu [healing martial arts], the fluidity and purification of Ashtanga Vinyasa Yoga and the healing touch of traditional Thai Therapy [yoga massage]. The unique combination of elements which comprise Yogic Arts™ are a reflection of Duncan himself, who began practicing martial arts at age 5, yoga at age 15, and grew up on the gritty streets of urban Northern California. He is a veteran teacher with decades spent teaching and studying with leading yoga scholars and movement experts from around the world. Duncan currently resides in Kyoto, Japan and travels the globe sharing the teachings of Yogic Arts™.

Dica de filme

2010-10-23T08:25:00.000-02:00

Esta semana assisti o filme "Os homens que encaravam cabras".
É um verdadeiro espelho daqueles que levam a vida de Yoga como uma viagem na maionese.

Uma comédia bastante engraçada e sem noção, que vale à pena assistir.
Em muitos momentos pude até mesmo sentir a inspiração que o diretor trouxe dos escritos do grande estudioso, europeu, Maxime Vangelier ( http://www.yoga.pro.br/artigos/595/4/o-pensamento-vivo-de-maxime-vangelier )

Curso Instantâneo de Formação (gratuito!) e receita infalível para ficar rico ensinando Yoga

2010-10-21T09:31:00.003-02:00

Não quero ser repetitivo com os temas que escolho para escrever neste site, mas as atuais circunstâncias nos mostram que alguns assuntos estão longe de se esgotar. Um deles é o tratamento patife e caricato que o Yoga está recebendo nos meios de comunicação. Do jeito que as coisas estão sendo apresentadas, esse sofisticado sistema de filosofia está ficando muito parecido com um cachorro viralata (com todo respeito pelos simpáticos quadrúpedes).

Para evitar que as coisas piorem, achei que seria uma boa idéia estipular um padrão mínimo de ensino para que esta tradição milenar não se perca. Dessa forma, e inspirado pelos cursos de nivelamento oferecidos pelos CREFs, criei um Curso Instantâneo de Formação. Igualmente, juntei a ele uma série de dicas importantes que podem ser aplicadas por aqueles que aspiram a ficar ricos ensinando Yoga, sem abrir mão da profundidade filosófica dos ensinamentos (tá bom, só um pouquinho!).

Agora, você pode aproveitar minha vasta experiência como megaempresário do Yoga para também ficar rico. Por primeira vez na história, estou revelando gratuitamente o segredo do sucesso de tantos gurus que prosperaram em ocidente. A informação para este curso foi retirada da mídia não especializada que, como todos sabemos, é a fonte de pesquisa mais fidedigna sobre as tradições ancestrais do Yoga.

Caso você esteja interessado em fazer sucesso e dinheiro aplicando esta receita de Yoga (aliás, já divulgada pela mídia), reúna ao longo de uma aula de 60 minutos os ingredientes listados a seguir. Para ensinar este tipo de Yoga, não se exige nenhuma experiência prévia. Só precisa ser bastante cara de pau e ter um pouco de criatividade. Esta fórmula é especialmente indicada para academias de ginástica:

Como apresentar-se:

- use roupas sensuais e apertadas (e dane-se a circulação)

- se você for mulher, pense num implante de silicone (mas só se for XG!)

- loirice sempre está de moda nas academias. Se você não for loira, pense em ficar loira

- se você for homem, malhe bastante ferro e tome L-carnitina (suco de boi ralado, que ajuda a destacar os músculos)

- se não tiver tatuagens, faça-as

- se já estiver tatuado, tatue-se mais, preferentemente com motivos hindus.

Acrescente à sua prática:

- algumas séries de saudação ao sol

- um pouco de alongamento

- um pouco de contorcionismo

- algumas séries de abdominais

- uma postura de cabeça para baixo

- alguns minutos de descanso.

Certifique-se de que as pessoas transpirem bastante. Para tanto, feche as janelas se for preciso. Fale bastante em queima de calorias.

Use expressões como estas:

- vamos lá, força!

- é isso aí, pessoal!

- puxa mais! (ou estica mais!)

- show!

- uhu!

Elimine qualquer menção à ética do Yoga, principalmente durante as práticas, para não distrair os alunos que estejam apreciando (ou invejando) alguma parte da anatomia ou a performance dos demais.

Evite fazer invocações, mantras ou visualizações que possam assustar seus alunos ou tirá-los de seus devaneios. Reduza os respiratórios e elimine sumariamente a meditação (afinal de contas, meditar é mesmo um saco). Imposte a voz e esforce-se para fazer cara de inteligente.

Evite as seguintes palavras:

- filosofia

- auto-conhecimento

- transcendência

- espiritualidade

- iluminação

Qualifique seu método com adjetivos como estes:

- científico

- anti-espiritualista

- malhação corpo-mente

Sorria bastante, especialmente na execução das posturas mais difíceis (treine frente ao espelho, se for preciso). Avise às pessoas que as práticas que você ministra têm mais de 5000 anos de garantia e existência comprovada. Invente um nome indiano para seu mestre imaginário e declare que você recebe instruções diretamente do além (tente não rir de si próprio ao fazer isso. Com o tempo, você irá se acostumar). Monte uma campanha de marketing e faça uma vernissage numa academia da moda para lançar sua criação.

Use slogans como estes:

- o exercício que traz força, flexibilidade e bem-estar

- a mais nova onda em matéria de condicionamento físico

- ginástica puxada

- força, flexibilidade, equilíbrio e melhor condicionamento cardiovascular

(citações ipsis literis da reportagem da revista Veja de 19/11/2003)

Chame isto de yoginástica, bodyoga ou invente algum outro nome criativo. Pronto! Você já tem a receita perfeita. Há dezenas de milhares de ávidos praticantes desejosos de aumentar sua qualidade de vida aplicando seus ensinamentos "milenares" (mesmo se você não tiver a mínima idéia do que esteja fazendo). Como essa receita foi descrita inúmeras vezes por revistas especializadas em qualquer coisa, como Veja, Boa Forma, Nova e outras, não há como falhar.

Posteriormente, abra franquias, que lhe possibilitarão cobrar polpudos dividendos. Use gente bem jovem. Especialize-se nesse público, pois os jovens são mais fáceis de serem manipulados.

Quando for suficientemente rico, peça para seus discípulos organizarem uma doação de alimentos para campanhas beneficentes como Fome Zero ou Natal sem Fome. Certifique-se de chamar a imprensa ao fazer sua doação. Isso atrairá potenciais clientes e pode servir como uma lavagem de consciência (caso você tenha alguma. Se não tiver, esqueça).

Escreva sua auto-biografia aos 35 anos. Invente, exagere ou distorça detalhes que possam tornar a leitura mais interessante (afinal de contas, uma biografia notável deve ser fabricada com fatos notáveis, heróicos ou nobres, que nem sempre coincidem com a vidinha normal que você tem). Não esqueça de colocar-se como empresário muito bem sucedido e feliz (mesmo que não seja).

Uma dica importante: repita o processo inteiro ao perceber que o interesse do público está começando a esmorecer. Se for preciso, desta vez use um turbante e roupas indianas. Exija que seus alunos o chamem de "mestre". Nunca falha.

Texto de Pedro Kupfer

O sentido da palavra Upanisad

2010-10-18T22:16:00.001-02:00

Geralmente, a palavra Upanisad é interpretada da seguinte forma: upa, próximo; ni, abaixo e sad sentar. Quando estas interpretações se juntam, a palavra upanisad se refere a um conhecimento ganho ao sentar-se junto a um professor. Esta é uma interpretação possível. Mas o verdadeiro sentido da palavra é autoconhecimento, brahma-vidya. A identificação do indivíduo com Brahman.

Há três elementos “upa-ni-sad” na palavra. Sad é a palavra que surge do radical sad. Em sânscrito, um radical não é uma palavra. Cada palavra tem seu radical que traz o significado da palavra. Nomes e verbos geralmente são formados a partir destes radicais.

O radical sad tem três significados: visarana, desintegração; gamana, alcançar; e avasadana, destruição total. Sad desintegra algo. O que ele desintegra? Basicamente, ele desintegra tudo aquilo que você não quer na sua vida. Isto não inclui a sua sogra, ela é apenas um nimitta, um incidente. A verdadeira causa da sua tristeza e sua incapacidade de lidar com ela são desintegradas pela upanisad.

Ela desintegra todas as anarthas, as coisas indesejáveis. Suponha que elas retornem. Não, avasadayati, ela põe um fim a estas coisas. Avasadana significa destruição completa de todas as anarthas e as raízes de sua causa. É a destruição definitiva.

Tudo bem, mas não há nada de positivo aqui. O que ganhamos de forma positiva? Sempre gostamos do positivo. Positivamente Brahma gamayati, ou seja, algo que te conduz a Brahman, o absoluto, ilimitado. Agora você está interessado em conhecer o que é isto que faz todas estas coisas. Isso é revelado por upa-ni.

Upa e ni são prefixos. O prefixo upa, aqui, indica o agente de todas as ações acima. Upa significa samipe, próximo. A palavra próximo é bastante relativa. O que é próximo? Tudo aquilo que você considera próximo pode tornar-se bem distante ou remoto a partir de um diferente ponto de vista. Quando você olha para o sol a partir do ponto de vista das estrelas. O sol é a estrela mais próxima. O sol é uma estrela. O sastra (escritura) reconhece o sol como um símbolo de todo o universo. Pois estamos no sistema solar. Então a referência é o sol. O sruti diz: “Aquele que está no indivíduo e aquele que está em aditya-devata, o sol, são o mesmo.” (Taittiriyaopanisad 1.8). Este sol está bem próximo se compararmos às outras estrelas. A partir da lua, este sol está bem longe. A lua está mais próxima. A lua está longe, Delhi é mais perto. Delhi está longe, a parede deste quarto está mais perto. A parede está longe, o gravador está mais perto. Este está longe, minhas roupas estão mais perto. As roupas estão distantes, o corpo está mais perto de mim. Até mesmo o corpo está longe. O pensamento que põe este corpo como objeto, está mais perto de mim. O pensamento está longe, “eu”, a primeira pessoa do singular, o sujeito que está consciente do pensamento é o mais próximo.

“Eu” refere-se ao atman. A palavra atman é sempre usada na terceira pessoa do singular. Mas o sentido da palavra atman, é a primeira pessoa do singular, que é, aham. “Eu”, aham, é o mais próximo. O mais próximo não é nem mesmo uma expressão correta. Porque o mais próximo implica em certa distância. Aqui, relativamente falando, referindo-se a tudo mais, atman é o mais próximo. Não há nada mais próximo do que ele, este é o sentido.

Sobre você, o sujeito, há confusão. O que você busca na vida é a si mesmo, o sujeito. Como pode ser? Tudo aquilo que busco não sou eu. Eu busco somente aquilo que “não sou eu”. Este é o verdadeiro problema. Nós temos que especificar realmente o que estamos procurando. Para isso o prefixo “ni” indica niscaya-jnana, conhecimento claro, exatamente sobre aquilo que você quer na vida.

Você quer somente Brahman, mas não pode ter, porque você já o é. Você não pode ser maior que Brahman, porque não há nada além de Brahman. Tudo aqui é Brahman. Este é você e não pode ser nada além de você. Brahman é o ilimitado, e isto é você. Você não pode se separar do ilimitado. Então, upa-ni significa Brahma-vidya, o conhecimento da unidade do indivíduo e Brahman. Para que isto? Isto destrói as anarthas. O conhecedor deste Brahma-vidya ganha Brahman. Ele ganha o absoluto. Absoluto significa que não há mais nada a ser ganho. Qualquer ganho além deste, é simplesmente pura diversão. A vida de tornar-se chega a um fim, porque não há nada para se tornar.

Texto extraído do livro Exploring Vedanta de Swami Dayananda Saraswati

Um berro!

2010-10-12T19:52:00.000-03:00

Mais uma vez volto a bater na mesma tecla. Nas coisas que mais me irritam dentro da minha própria profissão. Da falsidade, da invenção, da viagem na maionese e falta de caráter daqueles que insistem em se aproveitar da inocência de outros que estão em busca de conhecimento e de uma vida coerente, harmoniosa com a natureza e os demais.

Cansei de falsos professores, cansei das invenções, cansei de ficar quieto comigo mesmo. É preciso desmascarar, rever, reavaliar todo um cenário que há alguns anos foi se degradando, mas que agora está chegando a um nível absurdo, praticamente uma palhaçada.

Ver em links de internet coisas como Dog Yoga, traga seu cachorro para praticar! É ridículo, mas se existe o produto, existe também o consumidor. O que interessa a estas pessoas? Au-autoconhecimento?

Cansei de abrir revistas e ver a prática “Cirque du Soleil”. Onde um contorce o outro, se equilibra nas pernas, gira, pula e blábláblá! Falta só ganhar uma sardinha na boca no final da exibição. Claro! Porque isto é exibição, isto não é Yoga. Isto deve ser New Age Yoga.

Agora você deve estar pensando: “nossa, mas que texto mais estúpido e radical”.

Imagine se fizessem isso com outras tradições culturais tão lindas como o Yoga. Vamos ensinar karatê com dance music! Ora, qual o problema? Vamos misturar a dança espanhola com a chinesa. O que vale é a interação...

Não, eu não sou racista, vamos nos misturar sim! Mas há coisas que devem manter suas raízes, senão vamos perder o conhecimento, tradição e lindas culturas antiquíssimas!

Cada um tem suas características individuais que são lindas. Por que perdê-las?

Por que transformar o Yoga em um simples objeto ou fonte de lucro. Fazer acrobacia não traz nenhum conhecimento! Ou você se lembra de ter aprendido algo profundo dando uma cambalhota?

Por que tratar esta cultura, este corpo de conhecimento como simples aulas de anatomia? Onde força-se o corpo ao extremo? Onde está o conhecimento?

Por que continuar vendo pessoas com péssima índole, mas ótimos contatos na mídia, levando o yoga para o buraco?

É fácil deixar estas pessoas que são formadoras de opinião fazerem isto. Aliás, é isto que elas fazem. Fazem yoga...não praticam! Fazer é moleza. Vai à sala e faz! O difícil é praticar, é viver. Porque o difícil é ter força para encarar o que o Yoga te propõe. Uma revisão dos teus valores, uma revisão da tua relação com a vida. Coisas com as quais talvez você nem quisesse saber que existiam. Mas agora que sabe, tem um grande pepino aí na mão para resolver.

Cansei de ver gente idiota se dando bem e bons professores sumindo aos poucos, ou sendo pouco valorizados só porque não usam ar-condicionado, música lounge e nem fazem as pessoas ficarem de cabeça para baixo.

Cansa-me ficar de braços cruzados. Cansa-me não berrar! Cansa-me não me revoltar! É isso mesmo, professor de yoga também tem raiva! Faz xixi e cocô como qualquer ser humano.

Cansa-me esta aura de bonzinho. Cara de que vive em outra dimensão...isso não cola...cansei de ver...são os mais falsos!

Cansei de cura prânica (cuja palavra nem existe em sânscrito), deve ter sido algum hippie maluco quem inventou...cansei de alinhamento de chakra, limpeza de não sei o que lá...e mais bláblablá.

Cansei daqueles que não dão a mínima para a linguagem do yoga, para o sânscrito, para as escrituras e que não respeitam a tradição.

Cansei daqueles que acham que mantras não servem para nada. E também cansei daqueles que acreditam nos mantras que não significam nada e, porém são super secretos. E que além de tudo têm a cara de pau de cobrar rios de dinheiro por eles.

Cansei daqueles que não pesquisam a fundo o buraco no qual estão entrando. Que aceitam, mestres e seitas de forma cega. Que não têm discernimento.

Cansei da cara de pau daqueles que estão por aí queimando o meu filme. Que têm a coragem de dizer que passam a mesma coisa que eu! Cansei de misturar o meu trabalho com o daqueles que não sabem porcaria nenhuma.

Por isso o revoltadinho aqui, prefere sempre trabalhar sozinho. Porque, pelo menos, se eu fizer uma besteira, alguma vez, e não me isento de já tê-las feito alguma vez, pode assumir. O difícil é ter que assumir o besteirol dos outros!

Ufa, realmente cansa escrever desabafando esta raiva. Cansa também tentar ser sutil, mas isso eu já tinha desistido desde o início.

Eu não vou mais guardar certas opiniões, frutos de minhas experiências. Assim como eu tive a sorte de encontrar ótimas pessoas no meu caminho, que puderam me mostrar com toda liberdade os caminhos mais interessantes, acho que também é meu dever fazer isso por aqueles que pedirem a mim.

Porno Yoga

2010-10-12T19:39:00.001-03:00

O observador atento da relação entre a mídia e o Yoga, na onda de popularidade crescente que este vive atualmente, já viu de tudo: Yoga e vinho, Yoga nu, Yoga para cavalos e cachorros, Yoga para acrobatas, Star Wars Yoga, etc. Enfim, Yoga deturpado em todas as suas formas. Essa enxurrada de atropelos e distorções pode provocar um efeito anestesiante na nossa comunidade, que já não se espanta mais com a próxima palhaçada new age ou invenção sectária.

Essa insensibilidade é similar ao marasmo que campa na nossa sociedade perante a infindável lista de escândalos do presente governo que, infelizmente, não escandalizam mais ninguém, nem terminam em punição para os envolvidos. Lá se foi o tempo em que Collor, o “caçador de marajás”, foi defenstrado da Presidência por causa de um Fiat Elba recebido como favor de corrupção.

Hoje em dia nossos políticos roubam bilhões nos níveis federal, estadual e até municipal, e isso não mais produz espanto ou indignação. Estamos anestesiados. Marx errou: o ópio do povo não é a religião, mas a política mequetrefe praticada pelos que governam este belo país atualmente.

Yoga + erotismo = $$$

Volto ao assunto do título: na onda da popularização do Yoga, multinacionais como Adidas, Puma e Nissan estão lutando para extrair seu quinhão de lucro, o que não surpreende. Agora, o que ninguém esperava, e que pode deixar muitos espantados, é a mistura de Yoga e pornografia, promovida pela revista Playboy para vender seus hipersexualizados “produtos”. Essa iniciativa visa, como as estratégias promovidas pelas demais multinacionais, o mesmo objetivo: lucrar com as nossas saudações ao sol e estilo de vida.

Nessa guerra pelo dinheiro, vale até usar até o chumbo grosso da apelação mais vil: a pornografia pura e dura associada à prática de ásana. Vai ser difícil aquele guru da mentira ou o criador da próxima palhaçada caírem mais baixo do que isto. Este é o fundo do poço, o fim da picada, mesmo. Não lembro de ter visto nada parecido nestes mais de 30 anos de convívio com todas as formas de Yoga, fidedignas e não fidedignas. O Porno Yoga deixou as demais distorções no chinelo. Tudo pelo lucro.

O corpo como objeto.

Aquela velha desculpa de que é melhor aceitar quaisquer práticas de ásana como sendo Yoga (pois quanto mais Yoga, mesmo deturpado, melhor para todos), não cola mais, nem pode ser mais aceita sem ressalvas. Na leitura de Yoga que a revista Playboy faz, o corpo da “instrutora” é um commodity, um mero objeto usado para excitar os sentidos dos “clientes” da publicação. Ninguém vai praticar em casa seguindo as ”instruções” contidas nestes vídeos. A Playboy não pode ser tão cínica como para afirmar isto.

Você consegue aceitar isso numa boa? Que significado tem, para você, seu próprio corpo? Você consegue perceber essa objetificação do corpo humano neste anúncio de meias cujo público-alvo somos os(as) praticantes de Yoga? Aqui, eu vejo o corpo da moça como um objeto, e o Yoga como um produto que se associa a esse objeto, para vender meias. Isso está certo?

Se aceitarmos isto como sendo Yoga, o que nos reserva o futuro? Já temos Playboy Yoga e Adidas Yoga. Qual vai ser o próximo passo? Monsanto Yoga? Petrobras Yoga? Disney Yoga? Globo Yoga? Quem vai ser o próximo capitalista demente a querer apropriar-se do Yoga?

Em tempo, coloco aqui que não tenho nada pessoal contra a beleza do corpo nu, ou contra a sensualidade ou contra a celebração dessa beleza e dessa sensualidade. Pelo contário. Porém, creio que cada expressão deste tipo deve acontecer dentro de seu devido contexto. Qual é a diferença entre usar um corpo nu para vender pneus de caminhão e usar um corpo nu para vender meias? Ambos são igualmente degradantes para a mulher, no sentido de que reduzem o corpo, que é, per se, sagrado, e sua beleza e sensualidade, ao prosaico uso de um instrumento mercantil.

Meias antiderrapantes para praticar Yoga? Onde se viu? Yoga se pratica, e sempre se praticou, de pés descalços. Aliás, exatamente o oposto do que se vê na foto acima: o corpo coberto (em caso de clima frio ou estarmos na Índia), e os pés descaços. Enfim...

Yogis nus, lá e cá.

Um sadhu fazer Yoga sem roupa numa montanha sagrada da Índia e muito diferente de uma coelhinha da Playboy fazer demonstrações com direito a caras e bocas (essa parte estou imaginando, pois não assisti o vídeo para cujo link aponta a imagem abaixo no site da Playboy, embora seja certo que haja caras, bocas e muitas outras partes expostas do corpo da modelo).

O yogi nu da Índia não tira a roupa com a intenção de apelar ou despertar o desejo sexual em si mesmo ou nos demais. Pelo contrário: ele desnuda seu corpo como un sinal externo de desapego, que acompanha uma série de outras atitudes desapegadas em relação à sociedade e a si mesmo. Esse desapego, bem compreendido, é um passo importante no processo de mokṣa, no qual o praticante deve se desvencilhar daquilo que não tem valor para si.

Isto não significa que todos os praticantes devamos tirar a roupa ou praticar o nudismo. A maneira em que interpretamos o desapego está em função do tipo de prática que precisamos fazer. Existem práticas tamásicas, rajásicas ou sáttvicas, de acordo com a necessidade de cada praticante. Porém, não há prática do Yoga erótico ou pornográfico, como quer a tal publicação. Yoga, associado a esse tipo de conteúdo é o oposto do Yoga e do que ele propõe.

Agora, vejamos um caso de nudez humana, bem usada para publicitar uma boa causa. Eis um grupo de professores de Yoga numa campanha da PETA ("Povo pelo Tratamento Ético dos Animais") para não usarmos artigos de couro, considerando os direitos dos animais. "Prefirimos andar NUS do que usar couro", diz a frase abaixo, em inglês. O leitor amigo saberá perceber a diferença entre a duvidosa intenção das imagens acima e a intenção inequívoca desta que vem a seguir. Aqui não há apelo nem uso do corpo como um objeto para vender algo.

O Yoga na sociedade de consumo.

A sociedade de consumo reduz tudo a dois tipos de produto: os que dão lucro e os que não. Por enquanto, o Yoga vende bem, ao que parece. A sexualização do Yoga, sua associação com o erotismo e a pornografia, é mais um capítulo que degrada e afasta aquilo que hoje se conhece como Yoga, do Yoga de raíz, o original. O problema da pornografia é que ela mostra tudo, menos o essencial. O yogi busca ver o essencial, como bem sabemos.

Yoga como distração ou entretenimento não é Yoga. Yoga é uma ferramenta para a liberdade. Não tem, nunca teve, a pretensão de entreter ou divertir ninguém. Se você olhar com cuidado, verá que a sociedade destina os maiores pagamentos aos maiores “distraidores”: atores, políticos, rock stars, “celebridades” e falsos gurus. O Yoga sempre esteve à margem desses acontecimentos, tanto no seu lugar de origem, quanto aqui em Ocidente. Até agora.

O autor destas linhas não considera que o Yoga deva receber algum tipo de tratamento especial na sociedade de consumo. O fato de não gostar da mercantilização e o uso questionável que se faz atualmente da imagem do Yoga está inserido num contexto maior. Pessoalmente, não gosto da comercialização do Yoga assim como tampouco gosto da comercialização da arte, do erotismo e de todas as manifestações culturais. Essa extrema comercialização é ruim para todos nós, para a nossa cultura e para o mundo. Só isso.

Assim sendo, penso que o praticante consciente não deve dar força nem ficar calado perante esse tipo de distorção. Afundamos cada vez mais na kali yuga, a era do egoísmo e dos conflitos. Salve-se quem puder. Salve o Yoga, quem puder. Porém, antes de declararmos a morte do Yoga por choque de capitalismo, pensemos o que podemos fazer para tirá-lo da UTI onde se encontra agora.

Namaste!

Texto de Pedro Kupfer

Meias para praticar? Mas onde está o resto da roupa?

2010-10-12T19:29:00.001-03:00

Era uma vez...

2010-10-05T19:22:00.000-03:00

Era uma vez, um pastor. Em uma determinada manhã ao retirar o seu gado do curral, ele percebe que as cordas com as quais se amarravam as vacas no pasto, haviam sido roubadas. Sem ter como correr ao vilarejo para comprar outras, ele corre desesperadamente para pedir conselhos ao seu guru.

Chegando lá, faz as revêrencias de sempre ao seu mestre e explica o problema. O guru, seriamente, responde ao seu discípulo: “Finja que você as está amarrando e você verá que amanhã elas ainda estarão lá.”

O pastor, mesmo bastante incrédulo, resolve aceitar o conselho, já que aquele era seu sábio mestre. Na manhã seguinte, para surpresa do pastor, todas as vacas continuavam ali, placidamente deitadas, cada uma em seu lugar. Ele mal podia acreditar, e feliz da vida, foi então as recolher de volta ao seu curral.

Para sua surpresa, nenhuma das vacas obedecia às suas ordens. Nenhuma delas se mexia. Mesmo as golpeando com seu bambu, nenhuma delas se levantava. O pastor então resolveu voltar ao guru, já que o mesmo deveria ter jogado algum “feitiço” sobre elas.

Novamente na companhia do mestre, ele o instrui: “Já que você fingiu amarrá-las, agora desamarre-as. Conceda liberdade!” E assim as vaquinhas voltaram ao curral.

Moral da história, moksha é algo que já é teu por natureza. Somos livres por natureza. Esta liberdade é algo real. O que não é real, assim como a corda são os nossos condicionamentos. Mudam o tempo inteiro e nos aprisionam a um certo tipo de comportamento. Se alguém lhe dá um adjetivo, se alguém lhe atribui uma qualidade, é como se esta pessoa lhe jogasse este “feitiço”. Você passa a acreditar e a assumir aquela forma que lhe foi atribuida. Você se identifica com algo que você não é.

Lembre-se, você é o Todo. E este não é condicionado. A vaquinha se achava condicionada à corda, mas ela era apenas uma ilusão...

Vamos despertar!!!

Texto extraído de uma aula de Swami Dayananda Saraswati, Rishikesh, março de 2009

Yoga paliativo ou Yoga como essência?

2010-10-03T19:23:00.000-03:00

O Yoga dentro do seu contexto original é “classificado” como um darshana, ou seja, um ponto de vista, uma maneira de conduzir a vida através de um código de disciplina e certas regras.

Conduzir uma vida, compreendendo isso no seu aspecto total e não apenas em determinados segmentos.O que vemos no yoga atual é sempre isso. Uma aproximação segmentada.

Pratica-se para resolver “problemas” como força, flexibilidade, disfunções da coluna, problemas respiratórios, estresse...e por aí vamos.

Não que as práticas físicas de yoga não sirvam para isso. Aliás, servem muito bem. Mas percebo, nesta visão, um yoga paliativo e não um yoga como ele realmente é.

Não consigo encontrar nos shastras passagens que discorram sobre a cura da asma ou das hérnias de disco como metas da prática, da vida de yoga.

A visão de textos importantíssimos para um estudante de yoga, como a Gita ou as Upanishads, não passam nem perto disso.

E se o estudante, mesmo assim, não for muito “fã” destes textos de Vedanta, podemos ir mais para o lado das práticas e literatura tântrica.

Podemos pesquisar no Hatha Yoga Pradipika, na Shiva Samhita, ou Gheranda Samhita...não vamos encontrar isso.

A prática, nestes textos, com certeza é muito mais voltada para o aspecto físico, mas nem por isso, entra em detalhes tão mínimos, e em minha opinião tão insignificantes quanto os que têm sido abordados pela maior parte da mídia e alguns professores.

Nestes textos fala-se, sim, de criar um corpo forte e saudável. Um corpo divino ou um corpo de diamante.

Mas existe aí, um objetivo maior: “vencer a morte”.

Vencer a morte pode ser encarado de duas formas:

No caso físico, significa prolongar o tempo de nossas vidas neste corpo que possuímos para que nossa experiência, prática e estudo sejam mais longos. Que tenhamos mais tempo para conhecermos a nós mesmos. Mas não o conhecimento pessoal como indivíduos limitados, mas como somos em essência, livres e plenos.

O que nos leva ao segundo aspecto da vitória sobre a morte, que significa a vitória sobre a ignorância.

A Gita fala sobre isso: “Satyam evam jayati”. A conquista da verdade.

Conquistar a verdade é colocar em prática um conceito muito pouco falado nas práticas de yoga hoje em dia: svadhyaya. A contemplação de si mesmo.

Afinal de contas, quando sentamos em uma postura meditativa e nos propomos uma prática de yoga, a investigação começa. O que estamos fazendo ali?

Se você não souber responder esta pergunta, com certeza ainda tomará algumas “doses” de uns remedinhos chamados ásana ou pranayama.

Talvez você melhore a condição de sua bronquite. Talvez você sinta um alívio nas dores nas costas. Talvez você se ache o máximo porque agora teu trikonásana está bem alinhadinho ou consiga ficar de cabeça para baixo, sem ao menos ter aprendido a necessidade disso.

Mas aos olhos do yoga de verdade, você continua sendo a mesma pessoa. Ainda perdida em seus questionamentos, desejos e objetivos.

Apenas arranhando a superfície da vida de yoga.

Deixando de lado o “problema fundamental”, que é atma vichara, o questionamento sobre aquilo que somos, e que quando é realizado, é realmente aquilo que nos traz conforto: Moksha, a liberdade.

Como disse Pedro Kupfer: “O yoga é como uma grande árvore que generosamente nos oferece seus frutos. Alguns de nós contentam-se em colher os frutos dos galhos mais baixos. Outros se aplicam à disciplina e colherão os frutos mais raros e mais maduros dos galhos mais altos.”

Os vira-latas proliferam!!!

2010-09-30T16:53:00.000-03:00

Direto da Índia, clicado pelo meu amigo Ricardo.

Por que Vedanta?

2010-09-28T09:33:00.000-03:00

Suponhamos que eu lhe peça para me dizer a cor de um objeto. Uma cor só pode ser reconhecida através de um dos nossos sentidos. E este é a visão.

Eu não posso usar minhas narinas ou ouvidos para reconhecer uma cor. É preciso que eu use o meio de conhecimento adequado.

Vedanta não é filosofia, teoria, tampouco religião. Vedanta é pramana. Esta palavra se traduz como meio de conhecimento. Ou seja, o meio de conhecimento adequado para o autoconhecimento chama-se Vedanta.

É dito que existem várias formas para “alcançar” este autoconhecimento. Mesmo dentro do Yoga, existem aqueles que dizem que existe um “caminho” para aquele que é mais emotivo, outro para intelectuais, outro para pessoas mais extrovertidas.

Então, novamente volto às raízes do yoga, aqui na Índia. Pego de uma vez, três linhas: Karma, Bhakti e Jñana. O primeiro pensamento que nos vem é o de identificar o que cada uma destas palavras significa. Karma, que significa ação, o yoga da ação. Bhakti, que significa devoção. O yoga devocional. Jnana, que significa conhecimento. O yoga da disciplina do estudo dos textos sagrados, antigos, os Sastras. Em um instante já separamos aquilo que deveria ser inseparável. O yoga, a união, a junção.

Seria, então, possível praticar ásanas (ação) sem conhecimento? Sem devoção? Seria possível ser um devoto sem ação, ou sem conhecimento sobre aquilo que ele se dedica? Poderia haver conhecimento sem ação? É claro que a resposta é negativa. Não podemos separar os diferentes aspectos de uma prática de yoga.

Quando o objetivo, no final, é o mesmo: autoconhecimento.

Mesmo que aceitássemos que houvesse diferentes caminhos, digamos que agora, estivéssemos todos à frente daquilo que buscávamos. Nem mesmo estando à frente de um objeto, significa que o estamos enxergando. É preciso de luz para enxergar um objeto. E esta luz chama-se conhecimento.

À medida que acumulamos mais conhecimento, reduzimos o espectro de ferramentas que usamos para o autoconhecimento.

É como fazer dieta. Quando não conhecemos se um alimento pode nos fazer mal, não o eliminamos de nosso cardápio. Mas na medida em que conhecemos aquilo que é melhor para nossa saúde, eliminamos algumas opções.

Assim é o amadurecimento em relação ao autoconhecimento. No início, existe um vasto cardápio a ser provado, mas na medida em que refinamos o nosso discernimento e capacidade de questionar, realizamos que é apenas a luz do conhecimento que pode iluminar a nossa natureza.

Será que ele é iluminado?

2010-09-23T09:16:00.000-03:00

Um dia destes, uma pessoa me perguntou sobre o nosso mestre: “Será que ele é iluminado?”. A pergunta é bastante subjetiva, e revela a maneira em que muita gente olha para os mestres. Não há um teste que possa ser aplicado para determinar se alguém é iluminado ou não. De qualquer maneira, antes de responder à pergunta, teríamos que ver o que significa ser “iluminado” para a pessoa que coloca a questão.

Iluminação = poderes paranormais?

Na cultura do Yoga estamos expostos a textos que falam de maneiras muito diversas sobre a iluminação. Alguns desses livros se atêm à descrição do que aconteceria como o mukti, aquele que alcançou a libertação, em termos de transformação interior, plenitude constante e outras conquistas associadas com moksha. Todavia, são descritos em detalhes os diferentes graus de samadhi e o estado nirvikalpa, quando acontece a cessação voluntária da atividade cerebral, por si mesmo uma façanha digna de menção.

Outros textos já se dão outras liberdades poéticas e falam abertamente sobre pessoas que levitam, conversam com espíritos, ou lêem o pensamento dos demais. Há ainda outra categoria de textos que narram prodígios como yogis viajando para outras dimensões, materializando objetos e realizando outros prodígios, que são verdadeiras viagens de LSD ou, no melhor dos casos, pura fantasia.

Agora, é preciso separar o que seja uma licença poética do que é a realidade. Lendo, por exemplo, a biografia do yogi tibetano Milarepa, vemos que a pessoa que escreveu esse texto fala sobre os siddhis, poderes paranormais, com muita naturalidade. Se a intenção de incluir uma descrição desses poderes é chamar a atenção do leitor para aquilo que o yogi quer ensinar em termos de compaixão, não-violência, valores ou o que for, então a liberdade poética se justifica.

Como nenhuma das aparentes façanhas desses yogis contemporâneos foi feita de maneira isenta, em condições controladas, para demonstrar que a pessoa, inequivocamente, possui algum poder especial, podemos considerar que a quase totalidade desses fenômenos sejam truques de prestidigitação ou armações para enganar os crédulos.

Não obstante, muitas das pessoas que praticam Yoga hoje em dia consideram que os sinais de poderes paranormais sejam uma espécie de garantia de que o yogi em questão seja iluminado. Sabemos positivamente que ambas as coisas não estão, de fato, ligadas. Podemos afirmar isso, pois existem diversos exemplos na literatura do Yoga que nos mostram que, o fato de alguém, por exemplo, conseguir deixar de respirar por longos períodos, ou parar o batimento cardíaco, não torna necessariamente essa pessoa compassiva, ou sequer com um comportamento minimamente ético.

Tal é o caso do yogi Ramdass, narrado na introdução do livro Patañjali et le Yoga, por Mircea Eliade, que conseguia ficar sem respirar por mais de 40 dias, mas fugiu com a mulher do vizinho logo depois dos experimentos feitos com ele por um grupo de médicos britânicos. Um guru muito popular na década de 1970 surpreendia os pesquisadores com seu assombroso domínio do batimento cardíaco, que conseguia controlar à vontade, mas, ao morrer, tinha uma longa réstia de processos por estupro e assedio sexual das suas alunas. Portanto, pelo menos nós, não vemos a conexão entre esse tipo de siddhi e a iluminação.

Por outro lado, os Shastras do Yoga nos dizem o seguinte, em relação a esses poderes: “Os siddhis, poderes psíquicos, se revelam contraproducentes para o yogi que pretende estar totalmente absorvido em Parabrahman, o Ser, ilimitado e eterno”. Amanaska Yoga, I:85.

“O yogi não deve mostrar seu poder a ninguém. Se o fizer, agirá como um idiota, um louco ou um surdo. Ele precisa manter seu poder secreto. De outra forma, sem dúvida, terá muitos discípulos, mas ficará demasiado ocupado com o seu trabalho e não terá tempo para a prática pessoal”. Dattatreya Yogashastram, 201-207.

O papel do guru.

Começamos a compreender o assunto olhando para o significado da palavra guru: a sílaba Gu indica escuridão ou ignorância, o principal motivo para não reconhecermos a nossa própria Natureza; a sílaba Ru indica aquele que tem a capacidade de remover esta escuridão.

Ou seja, o guru é aquele que possui a capacidade de eliminar a ignorância que temos em relação a algum objeto. Neste caso, estamos falando da ignorância em relação a nós mesmos, àquilo que somos. Mas, literalmente, a palavra guru, significa “pesado”. Se relacionarmos este peso a uma pessoa, podemos dizer que esta pessoa tem o “peso do conhecimento.”

Então, este privilégio de possuir o peso do conhecimento não é algo exclusivo de líderes espirituais, mas de todos aqueles que têm a capacidade de nos esclarecer em relação a algum assunto que ainda ignoramos.

Ao longo da nossa história tivemos vários gurus. No campo da ciência, filosofia, etc. Pessoas que enxergavam coisas que ainda não eram óbvias para a maioria, e que transformaram para sempre vidas, comportamentos, culturas e teorias.

Podemos dizer que há muitos gurus ao longo de nossas vidas, dependendo do estágio em que estamos e também dos assuntos que nos interessam. Nossos pais são nossos primeiros gurus. Educam-nos, ensinam os primeiros passos. Depois vêm nossos professores. Aprendemos a ler, escrever, realizar cálculos. Conhecemos a história do mundo em que vivemos, etc. Todos assuntos que antes ignorávamos. O mais interessante em tudo isso, não é o fato de que eles saibam sobre coisas que ignoramos. Mas a capacidade que estas pessoas têm de lançar a luz do conhecimento delas sobre nós.

Mesmo ontem, meus e amigos e eu, tivemos a oportunidade de estar na frente de um iluminado guru. Já passadas às dez horas da noite, após um dia exaustivo de estudos, um de nós resolveu lançar uma pergunta ao nosso mestre com o simples propósito de descontrair a sessão de perguntas sobre as aulas do dia. Sabíamos que ele riria da pergunta e não tomaria aquilo como zombaria, pois seu bom-humor é inabalável.

Aqui na Índia, o esporte nacional é o cricket. E nosso mestre é fascinado pelo esporte. Mas como ignorantes no assunto, acabamos não entendendo nada do que acontece no jogo. Então, mesmo após nos proporcionar todo um dia de profundos estudos, Swami Dayananda, sorridente, explanou o jogo por mais de quinze minutos para a feliz platéia de alunos brasileiros.

Um guru não é aquele que se faz de superior por causa do conhecimento. Um verdadeiro guru, não faz shows de mágica ou performances para impressionar os demais. Seja qual for o assunto, o guru é aquele que tem a compaixão para acabar com o sofrimento dos demais, e faz isso ensinando.

Definindo a iluminação.

À pergunta que me foi dirigida, “Será que seu mestre é iluminado?”, é obvio que a minha resposta é um categórico “sim!”, uma vez que venho todos os anos para a Índia para aprender com ele. Se não achasse que meu mestre é iluminado, se não percebesse o bem que me faz aprender com ele, o que ele tem para ensinar e o que eu tenho para me inspirar com seu exemplo, ficaria em casa tranquilamente.

Ora, se existe um termômetro que possa medir se alguém é iluminado ou não, esse termômetro é a compaixão que a pessoa mostra para com todos os seres vivos. Isso, meu mestre tem de sobra. Mas vamos às definições: iluminação é uma palavra portuguesa usada como sinônimo de nirvana ou moksha, que são termos técnicos do sânscrito que definem o estado de liberdade. Vejamos, de perto, o que nos dizem as escrituras do Yoga a respeito desse estado:

“Quando os cinco sentidos e a mente estão parados e a própria razão descansa em silêncio, começa o caminho supremo. Esta firmeza calma dos sentidos chama-se Yoga”. Katha Upanishad, VI

“O yogi que possui a iluminação completa vê, pelo olho do conhecimento, o universo inteiro como seu próprio Eu e vê a si mesmo como o Uno presente em tudo”. Atmabodha, 47

“Naquele que tiver controlado totalmente a instabilidade, ocorre uma identificação entre o observador, o objeto observado e o ato da observação, assim como o cristal se identifica com a cor do objeto próximo”. Yoga Sutra, I:41

“Todas as coisas se revelam pelo conhecimento do Ser. O Ser se revela por todas as coisas. Como a natureza desses dois aspectos é a mesma, deve-se meditar sobre o conhecedor e o conhecido como sendo um só”. Vijñanabhairava, 137

Conclusões.

Outra definição de iluminação, pouco ortodoxa, mas muito clara, foi dada por Swami Dayananda, nosso mestre, num satsang recente: “A causa do sofrimento é o desejo, e o desejo nasce do fato de não nos sentirmos completos do jeito que somos. Essa distorção, esse sentimento de incompletude nasce, por sua vez, da ignorância: um bêbado, em casa, pede para um amigo: “me leve para casa, me leve para casa!” O outro sai com ele, dá uma voltinha pela rua e entra de novo.

“É isso o que o professor de Vedanta faz com os alunos: mostrar para eles que já estão onde precisam estar. Só precisam se dar conta disso. Só precisamos reconhecer que, apesar desse sentimento de incompletude, somos completos e plenos dentro do que somos. Moksha, a iluminação é, basicamente, liberdade do sentimento de querer ser completo, já que nos vemos incompletos, como o bêbado da piada”. Então, um mukti, um iluminado, é alguém que se vê livre desse sentimento de incompletude.

Nem tudo o que brilha é ouro no mundo da espiritualidade. As definições dadas pelo Shastras acima citados nos mostram claramente o que é iluminação. Se forem dadas outras definições que não tenham a chancela das escrituras, seria questionável a validade da pergunta do título deste texto. Pelo menos, questionável à luz da tradição do Yoga. Namaste!

Enlighten Up!

2010-09-21T14:54:00.002-03:00

O filme com a maior quantidade de professores idiotas e mais famosos do mundo!

Inspire, Expire. Mas jamais pense em roubar a nossa tradição do Yoga.

2010-08-06T16:11:00.000-03:00

Índia adota postura rígida em relação às origens do Yoga / O governo pretende estabelecer regras em relação às práticas.

Journal The Guardian - News
8 de Junho de 2010
Por Jason Burke, Delhi.

Você é Power, Nude (Yoga Nú), da Risada, Cristã ou Contemporâneo? Ou talvez, você seja puro Ashtanga Vinyasa Yoga? Se o seu estilo de Yoga preferido está entre os anteriores você poderia se achar do lado errado na tentativa de definir o que constitui a milenar disciplina física e mental que é o Yoga.

O governo indiano na tarefa de proteger a rica herança do país da medicina e prática começou a filmar centenas de ásanas - posturas de Yoga - na tentativa de tornar o sistema mais rígido fora deste mais flexível quadro de práticas meditativas.

A intenção desses “vídeos” é prover evidência irrefutável para qualquer um que tente patentear um novo estilo de Yoga que já tenham sido criado pelos indianos. O esforço anterior de definir o Yoga baseado simplesmente nas traduções de textos antigos trouxe resultados, portanto, agora eles estão tentando novamente.

"É como futebol e Grã-Bretanha”, disse Suneel Singh, um dos maiores gurus de Yoga da Índia. “Você tem dado isso ao mundo, o que é maravilhoso e generoso. Mas imagine se as pessoas começarem a dizer que eles inventaram esse esporte. Isso seria irritante”.

Dr. Vinod Kumar Gupta, que lidera a Biblioteca Digital de Conhecimento Tradicional, uma organização governamental que tem a sua base em Delhi estabelecida pelos ministérios da saúde e ciência, disse ao The Guardian: “Um simples texto não é adequado. As pessoas estão reivindicando que estão fazendo algo diferente do Yoga original quando eles não estão”.

“O Yoga se originou na Índia. As pessoas não podem reivindicar a invenção de um novo Yoga quando eles não o fizeram”.

A campanha para proteger essa rica tradição indiana da arte medicinal, artesanal e prática já contabilizou grandes vitórias forçando companhias européias a reverter patentes no uso de extrato de melão, gengibre, cominho, açafrão e cebolas para a cadeia de produtos naturais. Em cada caso, oficiais do governo indiano foram capazes de vasculhar na nova biblioteca digital para submeter cuidadosamente as traduções de trechos de livros médicos originados do século XIX à manuais da tradicional medicina ayurvédica do século V para sustentar suas afirmações.

Mas tentando combater o Yoga de ser “indevidamente utilizado” é diferente de defender as plantas indianas contra a “bio-prospecção” para remédios naturais por companhias estrangeiras. Existem dezenas - senão centenas - de milhões de praticantes e centenas de diferentes gamas de escolas desde Naked Yoga (Yoga Nú) até Yoga Cristã, desenvolvidos em escolas de fé e igrejas na América.

“Não há a intenção de que as pessoas parem de praticar Yoga mas ninguém deve se apropriar do Yoga e começar a cobrar dinheiro de franquia”, disse Gupta, que como muitos residentes em Delhi pratica a arte antiga num parque perto de sua casa. “Quanto ao Hot Yoga, Power Yoga, ou o que quer que seja não tenho nada a comentar. Nosso trabalho é mostrar a evidência e deixar que os outros decidam”.

A campanha para preservar o Yoga como indiano tem suas raízes na tentativa feita há alguns anos atrás pelo Bikram Choudhury, o auto-proclamado “professor de Yoga das estrelas de Hollywood” para conseguir patentear seu Bikram Yoga nos USA.

“Eles estão criando marcas”, disse Guru Singh, tendo ele mesmo inventado o que ele chama de “Yoga Urbano”. “De qualquer maneira, batendo palmas, rindo, todas essas coisas, todas elas existiam antes. Eles simplesmente deram um novo nome em inglês”.

Mesmo na Índia os yoguis e yoguinis (variante feminina) estão divididos.

Os conservadores dizem que somente o Yoga descrito nos textos como Hatha Yoga Pradipika, manual compilado por um sábio do século XV, é a verdadeira tradição.

Mas uma nova geração deseja algo mais. Guru Mohan, 31 anos, dirige um curso para jovens profissionais indianos que trabalham em companhias de tecnologia na grande cidade satélite de Noida ao redor de Delhi.

“O estilo de vida era diferente há 2 mil anos atrás. Haviam necessidades diferentes. Naquela época eles praticavam Yoga em selvas e rios. De acordo com os textos se usava estrume de vaca para limpar o local onde você iria praticar. Isso não é mais apropriado nem mesmo na Índia”, diz Mohan que usa esse nome profissionalmente.

De acordo com Mohan, que foi o pioneiro do que ele chama “Call Center Yoga” com ásanas especiais para aqueles que passam horas atendendo telefones, algumas coisas, no entanto, são eternas.

“Yoga está aí para toda humanidade. É para servir as pessoas”, diz o guru. É uma sabedoria tradiocional e seu alcance nunca deve ser limitado”.

Esticando os Limites

Cinco ásanas – posturas de Yoga – as quais o governo indiano está tentando proteger por lei.

1. Torção de Coluna

Ajuda os praticantes a liberar e deixar seus corpos mais flexíveis e fortes.

2. Ângulo Duplo (prasarita padottanásana)

Usado para estimular a glândula timo e ao mesmo tempo o sistema imune. Os praticantes de Yoga dizem que esta postura pode ajudar a conectar com o centro espiritual.

3. Saudação ao Sol

São 12 posturas que fluem numa sequência e que formam os doze meses do ano. Uma boa maneira de estender e flexionar o corpo - mas também um série de movimentos preparatórios para a meditação.

4. Postura do Lótus

Mantém o praticante firme e estável com a coluna ereta tornando uma postura ideal para a meditação.

5. Postura do Peixe

Abre o coração e conecta o praticante com a glândula timo.

Opinião de um perito

“Parece tolice eles quererem patentear o Yoga”

As 64.000 posturas formam apenas uma minúscula parte do Yoga. As posturas não são o fim em si mesmas, mas a preparação para aprofundar ainda mais, com mais práticas significativas.

As posturas não são a definição de Yoga, o qual consiste em práticas respiratórias, relaxamento profundo, e práticas meditativas – não somente posturas.

Eu daria a qualquer pessoa que tentasse patentear quaisquer posturas um amplo apoio. Eles não inventaram nada. As práticas e as tradições do Yoga remontam milhares de anos. Ou melhor, nós somos interpretes de uma sabedoria antiga.

Patenteando e filmando posturas específicas é angustiante. O Yoga é um imenso corpo de conhecimento e prática, e você não pode patentear uma tal entidade, deixar à parte uma porcentagem muito pequena dela.

Tampouco ele é uma preservação somente da Índia. Estátuas e posturas retratando práticas de Yoga foram descobertas ao redor do mundo. Na Colômbia, existem estátuas de pessoas sentadas em posição de Yoga, e adotando práticas de respiração e meditação, deste modo o Yoga é mais difundido no exterior do que somente na Índia e parece absolutamente tolice que eles queiram patenteá-lo.

Swami Pragyamurti Saraswati foi diretor do Satyananda Yoga Center em Londres por mais de 30 anos. Entrevista feita por Patrick Kingsley.

10 Mandamentos para carnívoros que convivem com vegetarianos

2010-08-04T09:21:00.000-03:00

Quem se torna vegetariano, inevitavelmente, passará por algumas situações...

Concluí, após cuidadosa análise, que comer carne era incompatível com meus valores, apesar de adorar carne e não gostar muito de verduras. Eu tinha certeza que minhas papilas gustativas iam se rebelar, talvez manter um ou dois brotos de feijão como reféns em minha boca até que eu pagasse o resgate com um hambúrguer ou um pedacinho de bacon.

Felizmente, não aconteceu bem como eu esperava, meu maior problema como vegetariana não foi a comida — que descobri ser deliciosa e tão satisfatória como a carne — mas as atitudes desconcertantes de minha família e dos amigos. Outros vegetarianos fazem as mesmas reclamações: os olhares estranhos, as perguntas tolas, os interrogatórios pouco amistosos. Parece que os vegetarianos —12 milhões só nos Estados Unidos, e aumentando a cada dia — são uma minoria na verdade tristemente mal compreendida.

Assim, eu bolei dez simples mandamentos para os carnívoros usarem em seus contatos com os vegetarianos:

1- Não pense que os vegetarianos são espartanos que se alimentam de cenouras cruas e brotos de feijão.

A pergunta que mais ouço é "O que você come?" Esta me deixa desconcertada; o que pode responder uma pessoa que tem uma dieta razoavelmente variada? Eu como espaguete, refogados, humus, cozidos, sorvete de framboesa, minestrone, saladas, burritos de feijão, bolo de gengibre, lentilha, lasanha, espetinhos de tofu, waffles, hambúrgueres vegetarianos, alcachofras, tacos, bagels, arroz com açafrão, musselina de limão, risoto de cogumelos silvestres — o que você come?

2- Aprenda um pouco de biologia.

Eu ainda não sei bem o que fazer com pessoas que são inteligentes sob outros aspectos mas acham que uma galinha não é um animal. Só para constar, vegetarianismo significa não consumir carne vermelha, aves, ou peixe — nada que tenha um rosto. Já perdi a conta das vezes em que garçons sugeriram um prato de frutos do mar como entrada "vegetariana".

3- Principalmente se as pessoas forem vegetarianas por razões éticas, não julgue que elas não se importarão com "só um pouquinho" de carne em sua refeição.

Você aceitaria "só um pouquinho" de seu gato, ou "um bocadinho" do Tio Jim em sua sopa?

4- Deixe de fazer lobby para a indústria da carne.

Parece que os carnívoros pensam que os vegetarianos são como as pessoas que fazem regime e que nós queremos trapacear de vez em quando. Meu pai tem certeza de que se ele conseguir me convencer que sua carne enlatada é uma delícia, eu vou ceder e comê-la. Amigos tentam me fazer experimentar "só um pedacinho" de qualquer prato com carne que eles estejam comendo, partindo da premissa de que é tão bom que é impossível que eu recuse. Há vezes em que penso que os carnívoros aprenderam a fazer pressão com os caras malvados dos filmes anti-drogas que nós assistíamos no ginásio. Ouçam bem: não precisam insistir dizendo que é "ótimo", nós não vamos comer.

5- Quando um vegetariano fica doente, não diga a ele ou a ela que está desnutrido.

Dos comentários que ouvi quando tive gripe, vocês pensariam que os carnívoros nunca ficam doentes. Quando eu fico doente, tem sempre alguém esperando para me dizer que é por causa da minha dieta. Na verdade, da mesma forma que existem carnívoros saudáveis e doentes, há vegetarianos saudáveis e doentes. (Por falar nisso, estudos demonstraram que os vegetarianos tem o sistema imunológico mais resistente do que os carnívoros.)

6-Quando estiverem em um restaurante com um vegetariano, tenham paciência -- comer fora pode ser um desafio mesmo para o mais consumado vegetariano.

Apesar da aceitação em voga da dieta à base de vegetais, a maior parte dos cardápios de restaurantes ainda está repleta de produtos animais. Alguns restaurantes parecem não ter nada a não ser carne em seus cardápios; mesmo as saladas têm ovos ou frango! Não reclamem se seus esforços para determinar os ingredientes exatos do minestrone parecerem paranóia; a experiência nos ensinou que esses interrogatórios à mesa são necessários. Após anos interrogando garçons e garçonetes, descobri que itens descritos como vegetarianos muitas vezes contém caldo de galinha, banha, ovos, ou outros ingredientes animais.

7- Não façam caretas para nossos alimentos.

Antes de torcerem o nariz para meu cachorro-quente de soja ou para o tofu, pensem naquilo que vocês estão comendo. Só porque se alimentar de animais é amplamente aceito, isso não significa que não seja uma grosseria.

8- Percebam que nós provavelmente já ouvimos isso antes.

Uma das coisas mais engraçadas sobre ser veg é a pessoa que tem certeza de ter o argumento que vai mudar minha maneira de pensar. Quase que invariavelmente vêem como uma destas jóias:

(a) "Animais comem outros animais, portanto porque os seres humanos não o fariam?" (Resposta: A maior parte dos animais que mata para se alimentar não sobreviveria se não o fizesse. Esse obviamente não é o caso com os seres humanos. E desde quando usamos os animais como exemplo de comportamento?)

(b) "Nossos ancestrais comiam carne." (Resposta: Talvez — mas eles também moravam em cavernas, conversavam aos grunhidos, e tinham escolhas muito limitadas de estilo de vida. Supõe-se que nós já tenhamos evoluído desde aquela época.)

9-Apesar da opinião popular, vocês não têm o direito de esperar que os vegetarianos transijam convicções pessoais em nome da "cortesia".

Pessoas que nunca sonhariam em convidar um alcoólatra recuperado para experimentar sua vodca preferida, ou em querer que alguém que levasse uma vida kosher aceitasse um pouco de bacon, acham perfeitamente razoável esperar que eu coma o bolo de carne da tia Maria porque eu o adorava quando criança e ela ficaria muito ofendida se eu não aceitasse um pouco agora.

10-Parem de dizer que os seres humanos "precisam" comer carne;

Nós somos a prova viva de que não precisam. Pessoas que sob outros aspectos respeitam minha capacidade de me cuidar recusam-se a acreditar que não tomei a decisão de me tornar vegetariana impulsivamente. Eu fiz muita pesquisa sobre o vegetarianismo — provavelmente mais do que vocês fizeram sobre dieta e nutrição — e estou confiante da escolha que fiz. Vocês conhecem os estudos que demonstram que os carnívoros tem duas vezes mais possibilidade de morrer de problemas cardíacos, 60% mais chance de morrer de câncer e 30% a mais de possibilidade de morrer de outras doenças? Eu não estaria comendo desta maneira se uma extensa pesquisa não tivesse me convencido de que o vegetarianismo é mais saudável e mais ético do que comer carne; uma pergunta mais pertinente seria se você pode justificar a sua dieta.

Texto de Alison Green retirado da internet

Tradução: Mirian M. Costa

http://www.alimentacaosemcarne.com.br/como-conviver-com-um-vegetariano/10-mandamentos-para-carnivoros-que-convivem-com-vegetarianos.html

Ásana é diversão?

2010-07-23T15:45:00.001-03:00

Estava ontem lendo um livro de Yoga escrito por um dos mais famosos yogis estadunidenses, que ensina um método criado por ele próprio aqui em ocidente. Embora tente me manter aberto, tendo a desconfiar das formas de Yoga nascidas fora do berço, porque a possibilidade de viralatizar a prática aumenta muito. No final do capítulo de ásana (a prática física do Yoga), uma frase chamou minha atenção: put on some inspiring music, and have fun!, que significa: ponha uma música inspiradora [para tocar durante a prática], e divirta-se! (To have fun traduz-se como "divertir-se").

Fechei o livro e disse para Ângela, minha esposa: 'eu nunca me diverti praticando ásana! Será que estou fazendo alguma coisa errada?' Fiquei com a pulga atrás da orelha e acabei indo para meu conselheiro de português, o Dicionário Houaiss para tentar entender melhor o que é diversão. Veja o que achei:

Divertir.

1. Desviar, distrair a atenção (de alguém ou a própria) de (algo) ..

2. Fazer esquecer. Fazer perder o hábito .

3. Entreter(-se) com brincadeiras; distrair-se

4. Rir ou fazer rir; alegrar(-se) .

Nunca, em nenhuma prática de ásana, apareceu um bloco carnavalesco para eu sambar, nem um palhaço para me fazer rir, e muito menos uma babá tentou evitar que eu chorasse. Será que é porque tampouco coloco música para tocar quando pratico?

Pratico ásanas porque gosto, porque percebo que faz bem para meu corpo, porque me prepara para a meditação, porque sinto que beneficia o corpo sutil e a mente. Mas nunca pratiquei para divertir-me.

Aliás, nunca achei o Yoga divertido. Podemos dizer muitas coisas sobre esta filosofia prática. Ela é profunda, é transformadora, é poderosa, é complexa, é sutil, é forte. Porém, acho que dizer que o Yoga é divertido é forçar as coisas. É tentar nos passar gato por lebre.

Enfim, isto não soa nada 'divertido', não é mesmo? Pelo menos não soa nada animador para quem pretende transcender as dimensões física, energética, psíquica e mental para ter a experiência transformadora da união com a essência íntima do ser (átma).

A Katha Upanishad, uma das mais antigas obras sobre Yoga, ensina-nos que, para conquistar esse estado de união, devemos transitar um caminho estreito como o fio de uma navalha. Isso sente-se na própria carne, de forma muito concreta, ao longo das práticas. É esse o motivo pelo qual são muito poucos os que querem ir além do ponto em que o Yoga dá saúde, acaba com males como a ejaculação precoce e a insônia. Porque, após esse ponto começam as perguntas que, se forem corretamente respondidas, nos darão a experiência transcendental do Yoga.

Portanto, dizer que os ásanas (ou qualquer outra prática de Yoga) servem para nos divertir é errar rotundamente o alvo do Yoga. É esquecer o porquê do sádhana. Alias, equivaleria a usar as práticas para fugir de si mesmo, ou esconder-se dos próprios problemas. Equivaleria, como diz o dicionário, a ir ao cinema para divertir-se das coisas ruins.

De fato, podemos encarar o Yoga como um refúgio, um guarda-chuva contra nossos problemas, uma forma de preencher nossas fantasias ou de evadir-nos da nossa realidade. Mas essa atitude estará nos colocando fora do objetivo maior, aquilo que os mestres de Yoga chamam nihshreyase, o bem supremo, que é a união com Brahman, o ser infinito.

A mesma Katha Upanishad (VI) define muito bem esse estado unificado de consciência através do qual consegue-se esse bem supremo, bem como a dificuldade em manté-lo:

Quando os cinco sentidos e a mente estão parados,

e a própria razão descansa em silêncio,

então começa o caminho supremo.

Esta firmeza calma dos sentidos chama-se Yoga.

Mas deve-se estar atento, pois o Yoga vem e vai.

Então, considerando a profunda mensagem desta Upanishad, resta a seguinte sugestão: na próxima vez que for praticar ásanas, ao invés de ligar o som e di-vertir-se (ou di-vidir-se), sugiro que você desligue o som e uni-virta-se (para poder uni-ficar-se)!

Texto de Pedro Kupfer

Isso É Yoga - ISSO É UMA VERDADEIRA PUBLICAÇÃO SOBRE YOGA

2010-07-08T10:00:00.002-03:00

Não vendemos BEM-ESTAR, divulgamos CONHECIMENTO!
Não somos apenas uma REVISTA, somos um meio de CONHECIMENTO!

Dizer que somos a principal publicação de Yoga do Brasil não é exagero. Somos reconhecidamente a mais respeitada publicação de Yoga do mundo. Não apenas os nossos leitores, mas também os grandes estudiosos do Yoga do mundo reconhecem este fato.

Impresso em nossas páginas estão textos de estudiosos de Yoga de todo o mundo. Aqui você encontra verdadeiras preciosidades, textos que você só encontra em língua portuguesa nos Cadernos de Yoga, como traduções de Upanishads e outros textos clássicos e histórias da mitologia hindu.

Não somos apenas uma revista, com cores e fotos, somos um meio de conhecimento. E temos orgulho em dizer que SOMOS INDEPENDENTES, que o nosso objetivo é transmitir o conhecimento do Yoga para você, sem deturpações, reduções ou apelos, mas com sinceridade.Temos o comprometimento com o conhecimento e com uma vida de Yoga, acima de tudo.

Mas é fato que ser independente, no mundo editorial brasileiro, não é fácil. por isso achamos importante deixar claro que é você, leitor, que mantém os Cadernos e colabora para que o conhecimento do Yoga seja divulgado por esse veículo. É você que mantém, no Brasil, uma publicação reconhecida mundialmente.

Como ASSINANTE, a cada edição dos Cadernos, você tem o privilégio de ter o conhecimento de grandes estudiosos do Yoga de todo o mundo chegando diretamente na sua casa.

Como COLECIONADOR, você pode comprar todas as edições anteriores dos Cadernos. Todas as edições estão disponiveis para a venda na nossa Loja Virtual. A coleção completa dos Cadernos de Yoga é uma verdadeira biblioteca especializada.

Como ANUNCIANTE, você faz parte desse projeto reconhecido como a melhor publicação de Yoga do mundo. Assine, colecione, anuncie! Você é yogi, você é parte desse projeto!

Tudo de bom!!!

(Equipe Cadernos de Yoga)

Yoga Butt Dance

2010-06-21T22:17:00.001-03:00

Yoga para o Bumbum!!!

2010-06-21T22:16:00.001-03:00

Sweaty Yoga?

2010-06-21T22:13:00.000-03:00

In this class the heat is used as a tool to enhance your connection to your body-mind by increasing your flexibility, releasing toxins and impurities, transforming your karma, building endurance, connecting to your breath, focusing on being present in the moment, expanding your mind and opening your heart. You haven't really sweated until you've experienced Sweaty Yoga!

http://www.synergyyoga.org/class-descriptions.htm

Samba Yoga

2010-06-21T22:07:00.002-03:00

Reggae Yoga

2010-06-21T22:03:00.002-03:00

Aplausos para ela!!!!

Saudação ao Sol Jedi (Nivel 2)

2010-06-21T21:55:00.001-03:00

Detalhe para o fim do vídeo quando agradecem ao Yoda (Star Wars Guru)!!
Nível 2 é sensacional!!!!
Quem se iluminar, ganha o sabre de luz!

Rocket Yoga

2010-06-21T21:44:00.003-03:00

The ultimate workout!!!!!
Macacos me mordam!!!!
Nunca ouvi um professor falar tanta besteira!!!

Aero Yoga???

2010-06-21T21:19:00.000-03:00

Depois que o AcroYoga tornou-se uma trademark, e portanto nem todos poderem usar esta marca em suas aulas, descobri o mesmo besteirol com o nome de Aero Yoga.
Besteirol porque o que acontece é esta segmentação de uma cultura que se perde na sede incontrolável das pessoas em inventarem novidades onde não cabe!!!!

Yoga Rave????

2010-05-23T18:34:00.001-03:00

O que mais me espanta é o slogan: "esta é sua chance de ser livre!"
E por acaso eu já não sou livre por natureza?

Peladona faz ioga durante protesto pacifista em Londres - Isso não é Yoga!!

2010-05-21T13:30:00.000-03:00

Uma manifestante monopolizou a atenção em frente ao Parlamento britânico, em Londres. Pelada, a mulher subiu no teto de um táxi e começou a praticar ioga. Entre um movimento e outro ela gritava: "Pela saída das nossas tropas do Afeganistão!"

O taxista tentou tirar a manifestante de cima do veículo, mas só mesmo a polícia foi capaz de acabar com o protesto naturista, após cinco minutos de espetáculo zen-politizado.

http://oglobo.globo.com/blogs/moreira/posts/2010/05/21/peladona-faz-ioga-durante-protesto-pacifista-em-londres-293451.asp

Karma Sannyasa - Bhagavad Gita - Cap IV

2010-05-13T19:53:00.000-03:00

Sribhagavanuvaca:

Imam vivasvate yoga proktavanahamavyayam.
Vivasvanmanave praha manu iksvakavebravit (1)

Eu sou aquele quem ensinou este Yoga imutavel à Visvavat (Sol).
Visvavat ensinou a Manu (primeiro homem), e Manu a Iksvaku (primeiro rei da dinastia solar).

Evam paramparapraptamimam rajarsayo viduh.
Sa kaleneha mahata yogo nastah paramtapa. (2)

Desta maneira, os reis e os rsis conheciam este Yoga, adquirido em ordem sucessiva de mestre-discípulo.
Este se perdeu por muito tempo aqui neste mundo, ó destruídor dos inimigos!

Acho que esta já era uma pequena crítica que Krsna fazia àqueles que acreditavam estar criando um Yoga diferente daquilo que de fato é Yoga. Assim, o Yoga acabou se perdendo através de milhares de distorções e também através daqueles que estão fora do parampara (o ensinamento do mestre ao discípulo). Ninguém aprende sozinho. Na tradição não existe Yogi auto-didata.

Criatividade e Tradição

2010-05-08T21:03:00.000-03:00

Qual é o limite entre criatividade e tradição? Até onde poderíamos usar nossa liberdade pessoal como yogis sem deformar o que aprendemos com nossos professores? Acredito que a resposta a estas questões esteja na correta compreensão do que o Yoga é, e da maneira em que ele funciona. Lembremos então que o Yoga tradicional é uma forma de vida que abrange duas dimensões.

Essas dimensões são as seguintes: 1) um ensinamento que se aplica na vida, chamado Brahmavidya, que vem junto com uma metodologia peculiar através da qual é transmitido, e 2) o ensinamento “técnico”, chamado Yogashastra, que também tem duas partes: uma que se faz na sala, que consiste na aplicação de técnicas como o código de conduta, as posturas, respiratórios, concentração, meditação, etc., e outra que se realiza fora dela, vinculada com o cultivo das atitudes adequadas e o uso correto do livre arbítrio. Dentro dessa ordem de coisas, não é difícil confundir meios e fins, como tem acontecido com certa assiduidade.

Muitas vezes, olhando para a história recente do Yoga, tendemos a ver uma homogeneidade na maneira em que foi transmitido. Porém, olhando um pouco mais de perto a trajetória desse ensinamento nas últimas décadas, essa impressão se esvai. Cada professor segue seu próprio caminho e as diferenças entre o que eles ensinam pode ser enorme. Para tentar explanar esta situação, bem como para ilustrar a questão dos limites entre criatividade e tradição, este texto apresenta uma breve descrição do ensinamento do lendário mestre Krishnamacharya e as diferentes interpretações e abordagens que seus discípulos Iyengar, Jois e Desikachar fizeram desse ensinamento.

Algo que chama a atenção, que aconteceu paralelamente à crescente popularização do Yoga, é que, em algumas das leituras contemporâneas do Yoga, a visão e metodologia de ensino sobre o autoconhecimento foram esquecidas ou deixadas de lado, em favor da execução das técnicas. A conseqüência natural dessa situação é que freqüentemente, a imagem do Yoga aparece tolhida, rasa e unidimensional.

As interpretações do legado de Krishnamacharya.

Srivatsa Ramaswami, professor que aprendeu durante 30 anos com Krishnamacharya afirma, em seu livro The Complete Book of Vinyasa Yoga (não traduzido para o português): “Durante esse primeiro período [da vida do mestre, até o início da década de 1950], dois dos estudantes de Sri Krishnamacharya se separaram dele para ensinar independentemente. Um deles era B. K. S. Iyengar, estudante e cunhado de Sri Krishnamacharya. Sendo jovem, e um dos primeiros estudantes de meu guru, Iyengar desenvolveu um estilo muito físico de Yoga, que era uma forma agressiva do método que ele havia aprendido com Krishnamacharya.”

O autor comenta que esse método, aliado ao tremendo controle corporal que Iyengar exibia, tornou seu Yoga muito conhecido e popular. Mais adiante, Ramaswami continua: “Não obstante, o método de Iyengar omitia alguns importantes ingredientes do ensinamento de Krishnamacharya, como a progressão ou o seqüenciamento dos ásanas, o uso de contra-posturas, e a sincronização completa da respiração. [...] Enquanto Iyengar corria o mundo e dirigia uma prestigiosa escola na Índia, Krishnamacharya continuou ensinando discretamente, majoritariamente um a um. Ele nunca viajou para o exterior – e nunca quis – mas teve alguns poucos estudantes ocidentais, como Indra Devi, que veio até ele.”

Num outro parágrafo, falando sobre outro famoso discípulo de Krishnamacharya, Ramaswami afirma: “O outro estudante de Krishnamacharya dos dias de Mysore era Pattabhi Jois, quem se tornou também tremendamente popular. Ele baseou seu método no pequeno livro de Krishnamacharya do início dos anos 1930, Yoga Makaranda, e o batizou de Ashtanga Yoga, inspirado no sistema óctuplo de Yoga clássico (embora ambos não estivessem realmente relacionados). O Ashtanga seguia um sistema de movimentos rápidos encadeados numa seqüência, embora estivesse ausente a respiração deliberada, suave e coordenada que era central no método de Krishnamacharya. Além do mais, a prática do Ashtanga adotou basicamente seqüências mencionadas no Yoga Makaranda, bem como algumas outras que Jois aprendeu de seu guru durante sua relação com ele – uma quantidade grande de seqüências que Krishnamacharya ensinaria mais tarde para seus estudantes foi conseqüentemente deixada de fora.”

Ramaswami é da opinião de que o ensinamento destes dois professores, além daquele ensinado pelo próprio filho do mestre, Desikachar, que tem uma abordagem muito mais parecida à do pai, é apenas uma parte do método que Krishnamacharya elaborou, chamado Vinyasa Krama. Além da prática física que ficou conhecida e popular através desses professores, o ensinamento original de Krishnamacharya incluía, assim como o de todos os seguidores da tradição, práticas devocionais, mantras, meditação, recitação, canto védico, dieta vegetariana, gramática sânscrita e estudo das escrituras do Yoga. Hoje em dia, essa dimensão do ensinamento parece estar ausente da maioria das escolas de Yoga da atualidade.

Desses exemplos, percebemos que estes dois professores seguiram caminhos independentes, bastante diferentes do mestre. Iyengar é conhecido pela capacidade de adaptar as técnicas, através do uso de props, para as possibilidades e necessidades de cada praticante. Nesse sentido, abriu as portas da prática do Yoga para pessoas que não tinham força, coordenação, flexibilidade ou saúde para se beneficiar das formas de prática mais exigentes. Ele fez isso usando sua criatividade e profunda intuição. Jois, por seu lado, parece ter se limitado a transmitir fielmente as técnicas e os seqüenciamentos de posturas que aprendeu com o mestre através do texto acima mencionado. Isso explicaria o porquê da diferença entre os métodos ensinados por Iyengar e Jois.

As contribuições de ambos na popularização e divulgação do Yoga no ocidente são de fato inegáveis. Mas é inegável, igualmente, que as metodologias de ambos estão centradas principalmente na prática de posturas e respiratórios. Talvez como conseqüência dessa ênfase dada à prática, percebemos, na presente geração, uma certa indiferença em relação à visão e ao ensinamento fundamental do Yoga, com os praticantes centrados mais na execução das técnicas do que na aplicação dos valores do Yoga na vida.

Muitos professores e yogis dedicados consideram que, embora praticar posturas e respiratórios seja importante, não devem ser subestimadas as demais partes da tradição. Krishnamacharya, como muitos outros professores comprometidos com essa tradição maior, era profundo conhecedor e capaz de recitar de memória longos trechos das Upanishads, da Bhagavad Gita, do Yoga Sutra e outros textos essenciais da nossa tradição. Observando a trajetória deste grande mestre, vemos que não é diferente do caminho percorrido por outros que lhe precederam, bem como por muitos yogis da atualidade.

Alhos e bugalhos.

E nós? Até onde deveríamos usar a criatividade sem atropelar a tradição? Até onde poderíamos usar a iniciativa sem sacrificar, diluir ou deformar aquilo que nos foi ensinado? Para responder adequadamente a estas questões, é preciso separar alhos de bugalhos. (Para os curiosos: um bugalho é uma saliência arredondada que se forma em algumas espécies de árvores da família do carvalho a partir de um ovo de vespa. A vespa desenvolve-se no interior do bugalho, onde viverá suas metamorfoses: larva, ninfa e fase adulta. Antigamente, as crianças portuguesas usavam bugalhos como bolinhas de gude.) Por mais que tanto os alhos como os bugalhos tenham forma arredondada, não devemos confundir uns com os outros.

Quando dizemos que não é aconselhável confundir alhos com bugalhos, não estamos afirmando que os alhos sejam bons e os bugalhos ruins, mas que são coisas distintas. A visão do Yoga é uma coisa; a prática, outra diferente. O ensinamento do Yoga é chamado Brahmavidya, que significa literalmente “autoconhecimento”. Brahman é o Eu. Vidya é conhecimento. Portanto, Brahmavidya quer dizer conhecimento do Eu, ou conhecimento de si mesmo. A aplicação desse ensinamento é denominada Yogashastra, ou “ciência de integração”. O ensinamento é a visão do Yoga. A aplicação dele é a técnica.

Um esclarecimento importante: algumas pessoas pensam que essa visão do Yoga seja um método de filosofia. Em verdade, ela não é uma filosofia, mas um meio de conhecimento que revela quem somos. É por essa razão que no Jñana Yoga, o Yoga do Conhecimento, se dá tanta importância ao uso correto da palavra. Essa visão é a ferramenta que nos permite compreender quem somos, da mesma maneira que o olhar serve para enxergar formas e cores, a audição nos permite reconhecer os sons, o olfato os cheiros, etc.

Para que o Yoga possa ser chamado Yoga, é necessário que haja não apenas aplicação de técnicas, mas igualmente uma integração delas com o ensinamento na vida prática. Por outro lado, para que o método de transmissão do ensinamento mereça o nome de Yoga, é necessário, da mesma maneira, que ele seja aplicado na vida. De nada adianta, como querem alguns “yogis de sofá”, apenas sentar para ouvir o ensinamento, sem implementar o ensinamento na vida. Nessa situação, sem integrar visão e ação, o conhecimento sobre si mesmo fica reduzido a uma teoria. Teorias são explanações mais ou menos plausíveis, que podem ser adotadas ou descartadas, conforme a situação. Porém, acontece que você não é uma teoria, e que o conhecimento de si mesmo não é de maneira alguma algo “teórico”.

Por outro lado, técnicas existem muitas e podem ser aplicadas por diferentes pessoas, em diferentes momentos e ocasiões, com o objetivo de aplicar na prática o ensinamento sobre si mesmo. A visão é uma só. Consideramos que as técnicas são aquilo que muda, enquanto que a visão e a metodologia que a transmite são elementos invariáveis. Sobre as técnicas podemos aplicar a criatividade. O que creio que não cabe é tentarmos mudar ou “aperfeiçoar” esse meio de conhecimento que é a visão do Yoga. Isso seria tão estéril quanto tentarmos ouvir sons com os olhos, ou perceber cheiros com os ouvidos. Tentativas de integrar a visão do Yoga com fragmentos de sistemas psicológicos ou tradições espirituais como o xamanismo nem sempre produzem o resultado esperado.

Portanto, podemos exercer a nossa criatividade em relação às técnicas do Yoga, às práticas de posturas ou respiratórios. Podemos (e devemos) adaptar o que for preciso, em termos de ásana e pranayama, às necessidades específicas do nosso corpomente a cada momento e em cada situação que vivemos. Na mesma linha, temos toda a liberdade para escolhermos as melhores formas de meditar, dentre aquelas que forem mais eficientes e significativas para nós. Temos o direito de escolher os mantras e os temas para trabalhar através das nossas resoluções interiores. Podemos exercer o livre arbítrio para definir quais serão as reflexões que precisamos fazer em relação ao código de conduta do Yoga e os votos que fazemos em relação a eles.

Porém, não deveríamos tentar mudar a visão, que é um meio de conhecimento completo e acabado. Como exemplo, poderíamos mencionar o caso do famoso mestre Adi Shankaracharya. Algumas pessoas pensam nele como um filósofo que fez grandes contribuições ao Vedanta, mas a verdade é que Shankara foi apenas mais um acharya, um professor. Um professor notável, é verdade, mas que limitou-se a transmitir este ensinamento sem inventar nada, sem acrescentar ou criar nada novo.

Sua missão foi unicamente atualizar a linguagem em que o conhecimento era transmitido, para torná-lo mais acessível às pessoas do tempo em que ele viveu. Brahmavidya, como meio de conhecimento sobre si mesmo, é algo absolutamente invariável, que não está sujeito a nenhum tipo de ajuste ou aperfeiçoamento. O Ser não muda. A maneira em que ele deve ser conhecido, tampouco. Compreendido isto, olhando para esse universo que é o Yoga em termos de prática e ensinamento, podemos exercer a criatividade e liberdade onde corresponde, e ficarmos abertos e receptivos em relação ao poder transformador da sabedoria do Yoga, que está disponível para nós na forma do autoconhecimento.

Um esclarecimento final: quando dizemos “o Ser não muda. A maneira em que ele deve ser conhecido, tampouco”, não estamos afirmando que os yogis tenhamos algum tipo de monopólio sobre o autoconhecimento e o método que conduz a ele. Algumas pessoas, ao estudarem Jñana Yoga ou Vedanta, acabam por se confundir e fazer afirmações taxativas como “somente meu método liberta”. O estudante deve ter muito cuidado com o fanatismo e se afastar de atitudes sectárias.

Nós chamamos o Yoga de Yoga por que foi com esse nome que este sistema chegou até nós. Porém, isso não significa que o ensinamento do Yoga não existisse ou exista atualmente sob outras formas ou com outros nomes, noutras culturas e lugares. Alguns exemplos de formas de Yoga não indianas são estas: o sufismo, o taoísmo, o budismo tibetano, o budismo zen, e a filosofia de ocidentais como Aristóteles, Epicuro, Spinoza e Schopenhauer. Swami Dayanada considera que qualquer ensinamento ou doutrina que mostre a identidade essencial entre o indivíduo e o todo, e que seja acompanhado de um método para exposição e aprendizado, pode ser chamado Brahmavidya, independentemente do nome que tenha recebido originalmente. Namaste!

Texto de Pedro Kupfer

Hot nude Yoga

2010-04-22T00:21:00.000-03:00

Nova modalidade de yoga deixa praticantes nus para trabalhar sensualidade e o corpo

Gays das cidades norte-americanas de Boston, San Francisco, Los Angeles e Salt Lake City estão aderindo a uma nova moda: fazer yoga pelado. Algumas academias dessas cidades abriram a opção da “Hot Nude Yoga” para todo mundo, mas tiveram que fazer turmas especiais para gays devido à grande procura da comunidade.

Com todos pelados, é normal encontrar alguém excitado, mas isso não é problema, segundo Aaron Star, o precursor da nova modalidade da yoga. Ele explica que todo mundo sabe que a Hot Nude Yoga é exercício de verdade e “o sexo não é permitido nas aulas”.

http://cenag.terra.com.br/saudeebeleza_ler.php?id=MjE1Nw==

Artistic Yoga

2010-04-20T16:32:00.002-03:00

INTRODUCING ….ARTISTIC YOGA

This decade has seen the launch of a truly revolutionary and unique approach to yoga – Artistic Yoga. Developed by Himalayan Yogi and spiritual master Bharat Thakur, it is an innovative, dynamic and powerful system of Yoga that affects the body like no other form of exercise. It combines ancient yogic techniques (asanas, pranayam, bandhas, kriyas & mudras), with modern cardiovascular-training and partner-stretches into a unique approach that works on the Individual at every level - the physical level, where flexibility, strength and endurance are the primary goal, to the mental and spiritual levels where awareness of the body, alertness and meditation help bring about a complete transformation.

Artistic Yoga ™ World Professional Yoga Coreography Champion 2009

BACKGROUND

From the age of four, Bharat Thakur was trained in the ancient science of yoga in the Himalayas by his Guru. He says, “When I returned from the Himalayas, I was amazed to see that the ancient 5000 year old science of Yoga had been reduced to just a few asanas. People who had been practicing Yoga for 20 years, were still pot-bellied!” Realising that Yoga needed to be re-worked to suit modern man, he combined his training in Yoga and his education in modern Exercise Physiology to develop his own system - Artistic Yoga.

HOW IS ARTISTIC YOGA DIFFERENT?

Artistic Yoga is a thoroughly researched, ground-breaking system that helps modern man effectively deal with his ‘acute stress levels, obesity and lack of energy’. According to Bharat Thakur, he called his system ‘Artistic’ because he incorporated many new aspects into it that were very different from the traditional approach to Yoga.

Along with the creative use of Exercise and Yogasanas (physical yoga postures), and Partner-stretching techniques (that help in quickly improving flexibility), Bharat introduced Cardio-vascular training and the concept of Body-Part training into his yoga. While traditional schools of Yoga repeat the same Asanas every class, Artistic Yoga classes are unique each day and focus on only two body parts in a class, thereby achieving dramatic results in body-toning and weight loss (for those who need it). Overall you will experience a tremendous sense of physical well-being!

At the mental and spiritual levels, it works with breath (Pranayam) and meditation (Dhyaan), ensuring that you leave each class feeling energized, yet calmer and more peaceful within.

Bharat Thakur’s Artistic Yoga is complete as Yoga for the Body, Mind and Spirit. Each class is unique and challenging…. so you are never bored! Ambient music is played and the approach is casual and spontaneous, yet at the same time focused. People of all age groups and all levels of fitness practice Artistic Yoga.

Sai Baba

2010-04-15T18:37:00.000-03:00

Nesta minha última viagem a Índia fiquei perplexo com a quantidade de posters que havia de Sai Baba em vários quartos de um ashram anexo ao que eu estava.
Já havia ouvido algumas histórias estranhas sobre ele, e pessoalmente sou totalmente avesso à estas demonstrações de poderes mágicos em nome do Yoga, e tambèm a "Gurus" que fazem uso deles.
Acabei descobrindo alguns vídeos no Youtube que falam sobre estes tais "poderes sobrenaturais" e até mesmo sobre um assassinato ocorrido em 1993 em seu próprio quarto.
Fica aí a dúvida sobre a integridade deste "mestre".

Yoga na cama?

2010-04-14T13:33:00.002-03:00

E você estará pronto para o seu dia!!!

India para rir!!!

2010-03-26T10:46:00.000-03:00

A Índia é mesmo uma viagem!

Aqui encontramos de tudo! Se você está atrás da salvação desesperadamente, na India haverá um louco que poderá lhe atender perfeitamente!

No mês passado, coloquei duas fotos, aqui no blog, que ilustravam bem as “viagens na maionese”.

Agora, vou contar duas coisas que ouvi enquanto estava por aqui:

1 – De um “guru brasileiro” que traz grupos para cá:

“O conhecimento atrapalha. A única coisa que resolve os nossos questionamentos é o amor”.

2 – Esta foi narrada por uma outra pessoa:

“Um suíço estava sendo operado e acabou falecendo (na Suíça). Após algumas horas de sua morte, um espírito de um guru indiano encarnou em seu corpo. Então, claro, o suíço se mudou para a Índia.

Este suíço passou a ter poderes extraordinários! Quando meditava, abria-se uma fenda em sua testa. Ele sangrava. E o mais fantástico é que durante as suas meditações, ele tinha uma ereção, e seu lingam (pênis) chegava à altura do seu rosto. E ainda mais fantástico, mantinha esta ereção por dias.”

Como podemos ver, aqui na Índia também encontramos grandes distorções naquilo que nós é apresentado como Yoga ou prática de autoconhecimento.

Se não tivermos discernimento e não estivermos com os olhos bem abertos, acabamos por engolir histórias fantasiosas como estas.

Isto não é Yoga!

O mantra secreto

2010-03-17T09:40:00.002-03:00

O camarada está sentado em silêncio no chão da sala, com os olhos fechados. A esposa chega e lhe pergunta:
- O que você está fazendo?

- Meditando.

- E para que serve essa tal de meditação?

- Para se livrar do estresse.

- Do estresse? Mas se você não tem estresse! Eu faço tudo aqui na casa: cozinho, limpo, trabalho fora. Você só vai ao escritório e volta para casa. Estresse tenho eu!

- E como você medita?

- Repito por 20 minutos um mantra sem sentido.

- Sem sentido?

- Sim, aprendi que os mantras não têm sentido.

- E donde saiu esse seu mantra?

- Um indiano me ensinou. Esse negócio de meditação vem da Índia.

- Um indiano? E você pagou para ele?

- Sim, paguei 300 dólares.

- Você pagou 300 dólares por um som sem sentido? Me dê 20 dólares e eu lhe darei 100 sons sem sentido agora mesmo!

- Mas este som sem sentido foi escolhido especialmente para mim!

- Não acredito que você gastou 300 dólares num som que não quer dizer nada! Eu estou lhe pedindo um aspirador novo há meses e você não compra! E qual é mesmo esse seu mantra?

- É um segredo, não posso lhe dizer.

- Mas eu sou sua esposa!

- Disso, minha querida, eu sei.

- Mas por que você não pode me dizer o que é esse seu som sem sentido?

- Por que jurei que não falaria para ninguém.

- Eu vou embora para a casa da minha mãe! Vamos ver se esse seu mantra faz a comida para você!

Aí, ela junta suas coisas, faz a mala e sai da casa batendo a porta. O meditante, depois de um momento de silêncio, pensa:

- Mas não é que este mantra funciona mesmo?

Sátira bastante séria e engraçada ao mesmo tempo contada por Swami Dayananda Saraswati, Rishikesh 2010.

Proibido praticar

2010-03-17T09:26:00.001-03:00

Este texto não noticia que o Yoga esteja sob ataque de forças ocultas, nem fala sobre um complô ou propõe uma teoria conspiratória contra ele. Não obstante, lista uma série de acontecimentos, alguns recentes e outros nem tanto, que revelam a forma em que certas lideranças religiosas e políticas orientam as pessoas sob sua égide a se relacionar com esta escola de vida que é o Yoga. Possivelmente, partes deste texto poderão produzir desconforto em algumas pessoas. Respeitosamente, pedimos desculpas por isso, mas achamos que seria mais construtivo falar do que calar perante essas questões, para informação e reflexão dos nossos queridos leitores.

Cristãos

O convívio dos cristãos com o Yoga tem sido bastante ambíguo ao longo da história. Sabemos que padres católicos e pastores protestantes, em missão na terra do Yoga, foram seduzidos pelos belos e práticos ensinamentos que ele apresenta. O maior e mais conhecido exemplo de tentativa de integrar o cristianismo com a espiritualidade do Yoga foi o padre jesuíta indiano Anthony de Mello (1931-1987), autor de belíssimos poemas que respiram Yoga. Um ano após a morte deste padre-yogi, sua obra acabou previsivelmente sofrendo severa censura do então Cardeal Joseph Ratzinger.

Certamente, o amigo leitor conhece bons católicos e até mesmo algum padre ou freira que pratica, estuda, ensina ou recomenda o Yoga. Pessoalmente, já ministrei retiros num mosteiro da Ordem dos Marianos nas montanhas de Portugal e num colégio jesuíta em Florianópolis e sempre me senti muito bem-vindo nesses ambientes. No varejo do dia-a-dia, os casos de respeito mútuo e boa convivência entre a religião católica e o Yoga tem sido mais frequentes que a censura e a proibição.

Não obstante, o Yoga tem, eventualmente, sofrido ataques por parte dos missionários católicos desde a chegada dos primeiros jesuítas à Índia, no início do século XVI. Nos dias de hoje, quando a liderança da nação católica se polariza ao extremo que estamos testemunhando, a tolerância e o bom convívio simplesmente desaparecem, diante da urgência de manter o rebanho dos fiéis devidamente sob controle.

Nessa linha, não nos surpreende comprovar que a Igreja desaconselha veementemente aos católicos a prática do Yoga e de outras formas da “espiritualidade oriental”. Embora esta atitude esteja totalmente alinhada com as demais decisões que ela tem tomado noutros assuntos, o povo católico só tem a lamentar diante dessa manifestação de intransigência. Desta forma, a Igreja aprofunda desnecessariamente o abismo que já a separava da imensa maioria dos fiéis. O segmento dos esclarecidos dentro da nação católica certamente irá continuar suas práticas a despeito da proibição, que é claramente mais uma tentativa de interferir no livre pensar dos fiéis, quem sabe, com o intuito de melhor manipulá-los.

Como editor de um website cujo conteúdo está centrado nos ensinamentos e práticas do Yoga, recebo com alguma freqüência mensagens agressivas de evangélicos intolerantes que, simplesmente, exigem que tire do ar esses conteúdos “satânicos e blasfemos”, que pare de promover “rituais demoníacos” e que aceite Jesus como meu salvador. Chama a atenção o tom peremptório dessas exigências. Estes evangélicos não convidam ao diálogo nem estão dispostos a acatar nada que não seja um “sim, senhor”. Obviamente, essas mensagens ficam sem resposta.

Muçulmanos

A proibição da Igreja e as outras tentativas de censura acima descritas acontecem dentro de um contexto maior em que, recentemente (novembro de 2008), o Yoga sofreu uma condenação similar da parte de líderes fundamentalistas muçulmanos na Malásia. Curiosamente, o novo papa parece estar imitando a ala extremista do Islame. A diferença é que esses militantes radicais são uma barulhenta, mas pequena minoria da nação islâmica, enquanto que o sumo pontífice fala como a autoridade máxima e o guia espiritual de todos os católicos.

Diferentemente da advertência da Congregação para a Doutrina da Fé, a fatwa emitida pelos muftis não foi apenas uma admoestação por escrito, já que foi implementada uma verdadeira caça às bruxas nas escolas de Yoga de Kuala Lumpur, que foram fechadas, e muitos praticantes acabaram por se fantasiar de dançarinos de balé para poderem fazer seus mantras e ásanas em paz. Essa decisão dos fundamentalistas malaios está inserida numa já tradicional e conhecida desconfiança que as formas mais radicais do islamismo nutrem por tudo o que não seja a interpretação literal do Alcorão. Até aqui, nada novo sob o Sol.

“Viva e deixe viver” é uma frase que todos ouvimos em algum momento. Uma variação dela, “Viva e deixe morrer”, ficou popular algumas décadas atrás num sucesso de Paul McCartney que servia de trilha sonora para um filme de James Bond. Aqui em Punta de Lobos, uma localidade no sul do Chile onde estou escrevendo este texto, encontrei mais uma variação numa placa fixada no alto de uma falésia: “Surfe e deixe surfar. Respeite os demais.”

A frase original é a síntese da política do bom convívio que se estabeleceu naturalmente entre os soldados dos exércitos inglês e alemão nas trincheiras da I Guerra Mundial. Os soldados pensavam assim: “se ele não atirar, eu não atiro; ele vive, eu vivo”. Então, de costas para seus respectivos comandos, os soldados disparavam para o alto quando recebiam ordem de atacar, já que esse acordo tácito de não-agressão era mais importante que as ordens recebidas dos superiores. Viva e deixe viver: poderia ser uma boa ideia aplicarmos esse mesmo princípio ao convívio entre o Yoga e as religiões que se sentem incomodadas ou ameaçadas por ele. Se serve para guerreiros e surfistas, deveria servir para yogis e religiosos também.

Comunistas

Estas situações, por sua vez, me lembram da primeira palestra que assisti com Indra Devi, uma inesquecível professora russa que tive o privilégio de conhecer mais de 25 anos atrás. Naquela ocasião, anos antes da queda da Cortina de Ferro e do Muro de Berlim, ela contou, num congresso no Uruguai, que o Yoga era proibido na então União Soviética, e que os praticantes eram perseguidos e presos pelo regime comunista. Indra Devi nos lembrou naquela ocasião de como era bom poder estar juntos, praticando e aprendendo Yoga num país livre (naquele momento, a ditadura militar tinha acabado de cair na minha terra natal).

Cabe lembrar que a perseguição sofrida pelos yogis dos países do ex-bloco soviético acontecia ao mesmo tempo em que eram proibidas todas as formas de culto religioso e livre pensar. Ditaduras, todos sabemos, não apreciam nada que possa contestar ou colocar em xeque o modelo de governo. Tampouco apreciam o estado de direito, a imprensa livre, a liberdade de expressão, a liberdade de ir e vir ou de associar-se. Nessa ordem de coisas, a proibição do Yoga não surpreende tanto, embora seja chocante e inconcebível para cidadãos de um país livre.

Cresci durante os duros anos da ditadura militar uruguaia, sem nenhuma liberdade cívica. Não que a ditadura uruguaia fosse de cunho comunista, mas na prática, pouco muda a vida sob uma ditadura de esquerda ou de direita. Até mesmo andar na rua era proibido em alguns horários. Meu pai e minha mãe, respectivamente professores de filosofia e literatura, perderam seus empregos no ensino público simplesmente por pensarem diferentemente dos donos do poder. A nossa família sofreu muito, com vários dos seus membros e amigos presos e perseguidos, desemprego e extrema pobreza. Faltava-nos o básico, como roupas e materiais de estudo e, em algumas raras ocasiões, até comida. Esse tipo de opressão é algo incompreensível para quem não a sofreu.

Pelo que sei, a influência da ditadura militar no Brasil foi bem menor na questão das liberdades individuais e no cotidiano da população. Quem não sentiu na pele essa falta de liberdade, dificilmente poderá dar valor às coisas mais simples, como tomar a decisão de fazer uma viagem ou simplesmente manter a integridade física. Um dos motivos que me levou a abandonar a minha terra natal foi constatar que, mesmo depois da ditadura, as pessoas ainda carregavam essa falta de liberdade em suas mentes. Qualquer ditadura é ruim para um praticante de Yoga, já que este busca, intrinsecamente, a liberdade, que é justamente o que aquela nega.

Democracia: a salvação da lavoura

Assim, cristãos raivosos, muçulmanos fundamentalistas e comunistas inflexíveis têm tentado por diversos meios impedir que o Yoga chegue às pessoas. Diante dessa situação, os praticantes das democracias não podemos menos que suspirar aliviados por não vivermos num regime ditatorial, nem sob a influência emocional ou psíquica de líderes religiosos opressivos e intolerantes.

Nesse sentido, muitas vezes tomamos com bastante leviandade o fato de praticar Yoga em paz e livremente. Se formos pensar que no passado os praticantes de Yoga tântrico, do qual o Hatha nasceu, eram perseguidos e condenados à morte por esquartejamento entre dois elefantes, ou que neste preciso momento seres humanos iguais a nós possam estar sendo perseguidos pela justiça ou condenados por seus guias espirituais pela “heresia” ou pelo crime de praticar Yoga, devemos realmente dar graças aos céus pelo privilégio de não sermos importunados nas nossas práticas e estudos.

Nesse sentido, creio que as religiões monoteístas, com a honrosa exceção do judaísmo, que sempre estimulou o diálogo inter-religioso, ainda têm um longo caminho pela frente no que diz respeito à tolerância e convívio com o que é diferente. No caso, a desconfiança do cristão ou do muçulmano em relação ao Yoga é oriunda da incapacidade de compreendê-lo, o que conduz à dificuldade de aceitá-lo.

Mais uma teoria conspiratória?

Alguns líderes católicos e evangélicos estão convencidos de que nós, professores e praticantes de Yoga, estamos promovendo uma espécie de complô mundial para acabar com o cristianismo através de uma conversão disfarçada das pessoas pelas técnicas yogikas. Eles afirmam que, por exemplo, quando fazemos a saudação ao Sol, estamos obrigando os praticantes a reverenciar inadvertidamente algum deus hindu, ou que quando convidamos alguém para fazer um mantra, esse mantra funciona como uma espécie de lavagem cerebral que irá fazer com que o cristão rejeite Jesus como o único salvador e queira se converter ao budismo ou outra religião exótica. A paranóia de ser convertido, no fundo, pode ser expressão da necessidade de converter os demais para reafirmar suas próprias convicções. Isso, por sua vez, pode ser uma manifestação de insegurança em relação ao próprio dogma.

Na mesma linha de irraciocínio, ensinam que nossas meditações são formas de adoração satânica, que kundalini é um demônio que precisa ser exorcizado e que “a mente vazia é oficina do diabo”. Também, soube recentemente que alguns pastores explicam que o sexo tântrico seja o objetivo final do Yoga. Considerando a obsessão que a nossa sociedade tem pelo sexo, essa abordagem deve despertar mais interesse que rejeição nos fregueses, acredito. O tiro, neste caso, pode sair pela culatra. Sorte deles, a vertente do Tantra como “terapia” sexual não ser tão popular assim.

Por outro lado, sabemos que os movimentos missionários salvíficos têm muitas vezes como características a intolerância e o preconceito, como ilustra o discurso proferido pelo Cardeal Pio, em Chartres, em 1841:

Nosso século clama: “tolerância, tolerância”. Tem-se como certo que um padre deve ser tolerante, que a religião deve ser tolerante. Meus irmãos, não há nada que valha mais que a franqueza, e eu aqui estou para vos dizer, sem disfarce, que no mundo inteiro só existe uma sociedade que possui a verdade e que esta sociedade deve ser necessariamente intolerante.

Obviamente, o Cardeal Pio refere-se à sociedade católica. Pouca coisa parece ter mudado na maneira com que a Igreja conduz seus negócios no ultimo século e meio, desde que o citado cardeal pronunciou estas palavras. Portanto, se a única forma de espiritualidade que presta é o catolicismo, o Yoga não pode senão ser uma excrescência incômoda, que é necessário apagar do mapa. Talvez os muçulmanos pensem de maneira similar. E os antigos dirigentes do politburo.

Tolerância e convívio

O hinduísmo tem, historicamente, uma exemplar tradição de tolerância. A Índia recebeu, ao longo dos séculos, populações inteiras de pessoas que eram perseguidas em suas terras de origem por causa da religião, como foi o caso dos cristãos assírio-caldeus, jacobitas e nestorianos que se estabeleceram no sul da Índia a partir dos primeiros séculos desta era, o da comunidade dos parsis, que migraram desde o Irã para Maharashtra há mais de 1500 anos, e o mais recente caso dos budistas tibetanos que se mudaram para o norte da Índia após a invasão do Tibete pelos chineses, em 1959. A todas e cada uma dessas populações, foi dado o direito de estabelecer-se, trabalhar e conviver lado a lado, pacifica e harmoniosamente, com a maioria da população hindu.

Note-se que estamos falando aqui sobre convivência entre comunidades de distintas religiões, etnias, línguas e culturas e que o Yoga, como todos bem sabemos, dista muito de ser um credo religioso. É possível distinguir um budista de um hindu por certos sinais externos. Porém, não é possível identificar um yogi por algum desses sinais. O praticante de Yoga pode ser tanto budista como hindu, muçulmano ou cristão. Aí jaz o grande paradoxo das situações descritas no início deste texto: sem ser uma religião, o Yoga sofre perseguição por parte de algumas religiões; sem ser um sistema político, regimes ditatoriais se sentem ameaçados por ele ao ponto de proibi-lo e encarcerar seus praticantes.

Talvez um dos motivos da desconfiança que o Yoga desperta nesses setores do establishment seja justamente a quase impossibilidade de catalogá-lo, de enquadrá-lo dentro de um esquema familiar para quem pretende julgá-lo desde dentro de um dogma fechado ou de um sistema totalitário.

O yogi na sociedade

Não existe um gueto de praticantes de Yoga em nenhuma sociedade, como houve guetos judeus nos países ocupados pelos nazistas durante a Grande Guerra, ou como há guetos de hindus no Paquistão atualmente. O praticante pertence a uma família, está inserido na sociedade em que escolheu viver e exerce suas funções convivendo pacificamente com os demais. De maneira alguma, poderíamos considerar o praticante uma espécie de outsider, desajustado, pária social, ou coisa similar.

Não há, afora as escolas de Yoga, ambientes separados onde os praticantes convivam apenas entre eles, isolados da sociedade. Tampouco há um perfil social, econômico ou cultural definido do praticante de Yoga. Não obstante, o yogi é visto algumas vezes como um avis rara, como alguém esquisito ou alienado e, portanto, potencial alvo de discriminação ou escárnio. Entretanto, noto que a maioria de nós convive tranquilamente com os preconceitos que algumas pessoas nutrem em relação à gente.

Essa eventual fricção se percebe de maneira mais clara em relação à dieta vegetariana, já que não é raro ver pessoas tensas perante um yogi vegetariano, que descarregam essa tensão muitas vezes na forma de agressividade ou comentários irônicos sobre a opção de não comer carnes. Por outro lado, vemos também praticantes que desenvolvem uma atitude intolerante perante aqueles que não compactuam com sua opção alimentar, escolhas ou modo de vida. Porém, essas questões são muito pequenas, defronte o pano de fundo acima exposto.

Há mais alguma característica que possa definir um yogi nos tempos atuais? O praticante não tem classe social determinada. Ou, pelo menos, não deveria ter. Um dos motivos de satisfação que tenho como professor é ver que na pequena comunidade onde moro e ensino, a sala de práticas é o ponto de encontro de todas as camadas sociais: o pescador, o comerciante, o artesão, o engenheiro, o carteiro e o estudante praticam lado a lado, e há muita harmonia nos relacionamentos. E, afora as Testemunhas de Jeová que já tentaram me dissuadir de ensinar no município, percebo que a sociedade como um todo aceita perfeitamente o fato de pessoas praticarem Yoga, independentemente de posição social, idade ou gênero.

Conclusões

É provável que tanto o defunto politburo soviético quanto o papa e os imames islâmicos tenham resolvido proibir e perseguir o Yoga porque eles sabem positivamente que esta escola de vida tem como objetivo libertar o ser humano das correntes da ignorância. É possível também que saibam que o propósito maior do Yoga é moksha, a liberdade, e que na medida em que as pessoas se libertarem, elas se tornam difíceis de serem manipuladas, questionadoras, livre-pensantes e independentes.

É possível que a existência de seres humanos assim não seja do interesse de instituições como as ditaduras ou de líderes dogmáticos. Felizmente, há lugar para esse tipo de gente nas sociedades abertas e democráticas. Felizmente, os praticantes de Yoga podemos viver pacificamente em alguns países, fazendo nossa contribuição para uma sociedade melhor.

Não obstante, creio que há algo de positivo nessas proibições, já que as pessoas de bom-senso e inteligência não poderão deixar de perceber o ridículo dessas patéticas tentativas de apagar o Yoga da memória das pessoas ou tirá-lo do seu cotidiano. Digo patéticas tentativas, pois todos sabemos do melancólico destino que tiveram os regimes comunistas, assim como vislumbramos o possível final dessas religiões que sofrem presentemente um processo de franca decadência e retraimento nas sociedades onde a liberdade e a educação prevelecem.

Enquanto isso, o Yoga segue muito bem das pernas, obrigado. Os cães latem, a caravana passa. Pelo menos, nas democracias do planeta. Felizmente, lá se foram a Idade Média, a Santa Inquisição, o obscurantismo e o Muro de Berlim. Pense então no privilégio de viver num país livre e poder trilhar o caminho da prática e do autoconhecimento, se você costuma se definir como yogi. E escolha bem seu candidato nas próximas eleições para que os fantasmas do autoritarismo e a corrupção se afastem do nosso querido país já que isso também fere a nossa dignidade, como humanos e como praticantes de Yoga. Namaste!

Texto de Pedro Kupfer

Play Yoga?

2010-03-03T11:10:00.002-03:00

Tornou-se fato que para que o Yoga atinja todas as pessoas no ocidente seja necessária uma marca ou um apelo para a prática.
Nós ocidentais não temos a cultura de meditação ou busca pelo autoconhecimento enraizada em nossas vidas.
Por aqui o Yoga entrou com extrema força através do apelo físico. Nada conta isso, mas tornou-se um exagero!
Vendo isso, as grandes marcas do esporte internacional correram para aproveitar este novo filão que nascia.
Yoga se transformou em um esporte, no qual são necessários certos equipamentos tais como o tapetinho, e, como podemos ver na foto acima, até sapatilhas de bailarina!
Não será surpresa se, em alguns anos, virmos o Yoga nos Jogos Olímpicos. Tendo em vista que já existem algumas competições de ásana nos EUA. http://www.youtube.com/watch?v=asOgw1plkQk
Logo teremos atletas do Yoga fazendo comercias de cereais e leite integral e sendo completamente patrocinados por estas respectivas empresas!
E assim surge mais uma visão distorcida do Yoga como a encontrada no texto abaixo:

Raibow Mars, a embaixatriz global de Yoga para a Adidas

"A professora de Yoga norte americana Rainbeau Mars é embaixatriz global de Yoga de uma das maiores fabricantes de produtos para prática de esportes do mundo, a Adidas.

Ela representa o compromisso com o Yoga pela Adidas. E trabalha em conjunto com a equipe Adidas para desenvolver conceitos de produtos e iniciativas de comunicação global, tudo relacionado ao Yoga.

É uma iniciativa muito interessante de divulgar o Yoga pelo mundo, unindo-o ao mundo dos esportes.

Rainbeau criou uma técnica desenvolvida especialmente para a Adidas, que mistura Yoga com artes marciais e movimentos de core training que ajudam a prevenir lesões e melhoram a performance de praticantes de todos os esportes."